Hércules Cristo Sansón de Todos los Santos

El año pasado fue el último del neopeplum. Seguro que en este año se ha hecho alguna peli más, no se puede frenar en seco, pero su final es cosa cierta pues (aún) en el 2015 ningún film sobre la Antigüedad mediterránea se ha estrenado. Si vemos quel año pasado hubo varios neopeplums podemos pensar que nadie preveía quel final estaba cerca, pero el que se estrenaran, entre otras, 2 pelis inspiradas en Hércules indica que sí se preveía pues en retomar a ese héroe griego, totalmente ausente del revival del cine de espada y sandalia, está claro el ánimo de volver a las esencias para refrescar al peplum y así poder seguir explotándolo. Lo que desencadenó todo fue un film inspirado en Hércules que quería cabalgar el exitazo de la muy famosa Los Diez Mandamientos, curiosamente reactualizada en el último neopeplum estrenado. 

Una desas 2 pelis está basada en una 1ª miniserie de cómics, The thracian wars, publicada por Radical. 1ª porque tuvo relativo éxito, las expectativas eran bajas, así que se continuó hasta que la muerte de su guionista, S. Moore, truncó el proyecto ya que era el alma mater del mismo. Esta y la 2ª y última, The knives of Kush, mejor que la anterior, serían notables a pesar del tosco dibujo por las buenas ideas y la cultura histórica del guionista si los finales no fuesen auténticas cagadas. La adaptación de la 1ª es bastante libre porque el original es demasiado adulto y desprejuiciado. Por tanto, lo que los productores debieron apreciar en ella fue su realismo, nada de criaturas míticas y elementos fantásticos, que ellos potenciaron explicando los famosísimos trabajos como producto de la ayuda de unos discretos escuderos más un poco de exageración poética, una vulgarización muy en consonancia con una época tan burguesa que no puede aceptar lo fantasioso (como vimos con los superhéroes), y colocando el relato bien entrada la Historia, en el año -358, o sea, 2 años antes del nacimiento de Alejandro Magno. Datación, por tanto, que vuelve a la peli un total disparate, si bien sólo evidente para unos pocos, ya que no encajan con la época en que se contextualiza la peli, por otro lado ausente, las aventuras extraídas del cómic, que es más inteligente en esto pues no data, aunquel conocedor del tema puede percatarse de quel relato "ocurre" alrededor del -1200, ya que no tiene propósito de ser histórico pues Hércules no existió. Así que uno se pregunta por qué la dataron. Sin embargo no es por esto que la peli es muy mala. Lo es porque es muy rancia, casta y plana. Parece un peplum de hace 50 años. Si se borrase digitalmente el único personaje femenino que no es una damisela (al que se le ha censurado su lesbianismo), nadie notaría algo raro, y eso me parece lamentable ya que hay que aportar cosas nuevas para justificarse que vayan más allá de acción más vistosa, sangre y suciedad (a veces se confunde la Edad Media con la Antigüedad). No hace falta hacer pelis de 50 años porque ya hay pelis que tienen 50 años.

La otra, la que interesa, Hércules el origen de la leyenda (en el original La leyenda de Hércules), aunque peor rodada e interpretada, me parece mejor porque no tiene miedo al disparate (a la otra tenerlo no le sirvió para evitarlo como hemos visto), así que es más sincera y por ello ingenua, y porque le da fondo su intento de adaptar el patriarcalismo cristiano a la posmodernidad, ya vimos que el peplum es conservador, para gustar a los jóvenes y a las mujeres. Así pues, esta de Hércules, aunque cursi, torpe, convencional, rancia y juvenil, es mejor que la anterior por ser un poco alucinante y disparatada en el buen sentido. Tampoco podemos descartar que esté mejor porque es más fiel que la otra, si bien de una forma licenciosa, a los mitos y a la Historia: su atrezzo está muy inspirado por la cultura micénica (la sala del trono sigue el esquema micénico, el megarón: hogar rodeado por 4 columnas en el centro de la habitación, la puerta de la ciudadela recrea libremente la célebre Puerta de los Leones, aún llamada así pese a que todo apunta a que son leonas, un casco remite al de colmillos de jabalí, sus espadas citan a las micénicas, se puede ver un centauro arcaico...) y por la cultura griega arcaica (las estatuas de Hera...) y se atreve a localizar el relato en lugares, Argos y Tirinto, que son desconocidos por el gran público, compárese con que la otra peli sobre Hércules del 2014 hace al rey Euristeo de Micenas y Tirinto rey de Atenas. De hecho, cuando Hércules el origen de la leyenda más se aleja de sus modelos peor es.

El peplum es patriarcal y contra ello pero sin querer renunciar a ello carga esta peli ya ques un film contra el exceso. Su motor es el enfrentamiento entre el deseo y los límites. El villano de la peli es el típico padre freudiano, el jefe de la horda, el tirano déspota que se comporta como si fuese divino porque no admite los límites sociales (los faraones podían ser incestuosos porque creíanse divinos). Contra él se va a lanzar su hijo putativo como vengador de su madre (en el patriarcalismo yanki todo tiene que ser personal y vengativo) y como defensor de la mujer, la familia, el pueblo y la religión en una adaptación disparatada y alucinada del Nuevo Testamento. El conflicto entre el César/tirano (poder ilimitado) y Jesús/pastor (religión limitadora) es el que alegoriza aquí el que hay entre un Anfitrión que no tiene nada del mítico y un Hércules que también poco tiene que ver con el mítico. Los 2 bandos son evidenciados en la peli por el negro y el blanco, también es un enfrentamiento morenos contra rubios, que, como en el Cine Clásico, tienen significación moral.

El villano más común del peplum es el tirano. Lo original desta peli es que este es un Héroe de Acción, el mejor guerrero de su época, tanto que sólo puede vencerlo un joven semidiós, cuando lo normal es que sea un viejo, spoiler así es en la otra peli sobre Hércules del 2014 spoiler, o un tipo débil. Un tirano es aquel que es o un usurpador, o muy poderoso, o un déspota. El de la peli es del 2º tipo ya que es un rey legítimo. Un déspota es un padre primordial cuando además de abusar es insaciable (amantes, ciudades), controlador (todo el mundo tiene que hacer lo que ordena), obsesivo (nunca se rinde) y egoísta (nunca reconoce una autoridad superior a la suya; el de la peli llega por ello a intentar matar al hijo de dios). Esta falta de límites le convierte en un acaparador y en un transgresor. En alguien divino en cuanto que no conoce los límites. Así, es un Nemrod, quien en la tradición judía es un rey cazador y el impío constructor de la Torre de Babel. La peli dice que la ira de un dios sería menos dolorosa que su tiranía. También que esta es una maldición sobre esta tierra y que él descarga su ira. Todas estas cosas suenan más a un dios. Esto se traduce en que es un conquistador y un ateo. Así, dice: Yo reino sobre todo, frase blasfema, como se lo recuerdan en la peli, salvo si lo dice un dios patriarca. Es vanidad creer que uno puede hacer algo solo. Así pues, el Anfitrión del film es un déspota porque no reconoce ni límites ni autoridad sobre él, cosas que para un rey antiguo sólo vienen de la esfera divina. Pero no es porque sea impío sino porque es ateo, reflejo de que hoy la amenaza no es el pecado sino el ateísmo. O sea, no cree en dioses, cosa que cambia en el final. Al principio le dice a la Alcmene de la peli que ha conquistado Argos por ella. Pero no parece que sea por amor sino por dominar ya que le dice que esa ciudad es igual que ella en que está obsesionada por los dioses, obsérvese que usa una palabra de la esfera de la demencia, tanto, que cayó por tener más sacerdotes que soldados. O sea, que para él Argos y Alcmene son lo mismo, deste modo la falta de motivos para su conquista señalada precisamente por ella no es verdad. Parece que eliminando esa ciudad el Anfitrión del film esperaba conseguir la adoración que la Alcmene de la peli dirige a los dioses pues la cree desperdiciada al no creer que existan. Por tanto, su empeño en probar la inexistencia divina sería un intento de redirigir hacia él la adoración de su esposa. En fin, ante semejante bestia, le encanta guerrear (se ve en el principio, en como juega con su oponente en el duelo inicial, está claro que disfruta), la Alcmene de la peli se rebela al ser la única que puede hacerlo, tras la caída de Argos ya no quedan reinos capaces de frenar o derrocar a su marido así que la solución ya no puede venir del exterior, de lo público, que en el patriarcalismo es la esfera del hombre. Pero el interior, lo privado, la esfera de la mujer según este, es inerme por lo que necesita un caballero, un agente. Por eso el cometer adulterio y quedarse preñada. En esta forma de rebelión el antipatriarcalismo de la peli tropieza por 1ª vez ya que la solución de la diosa es permitir que su marido se acueste con esta especie de María, parece que un adulterio, el de Zeus con Hera, neutraliza otro, el de la Alcmene de la peli con el Anfitrión de la misma, es decir, la mujer no puede solucionar nada por sí misma, necesita un representante masculino, sea su marido (o algo parecido), su padre o su hijo u otro pariente consanguíneo cercano. El adulterio fecundo es el mayor pecado en el patriarcalismo, pero aquí no pasa nada porque es bendito pues el amante es dios (Zeus, aquí presentado como si fuese la divinidad del Antiguo Testamento: sólo se manifiesta preternaturalmente, si bien en la sala del trono al fondo y velada parece que hay una estatua suya que protege 2 estatuas femeninas más pequeñas). La religión es la última autoridad en un Sistema que se basa en la autoridad. Por tanto, la reina, Alcmene, se rebela contra su marido al ver el sufrimiento queste causa. Este sinsentido para el patriarcalismo, la rebelión de la esposa contra su esposo, indica claramente el desorden que la tiranía del Anfitrión de la peli ha creado. Uno que viene provocado por el mal entendimiento dentro del matrimonio. El microcosmos se corresponde con el macrocosmos. Si este hubiera funcionado el Anfitrión de la peli no hubiera tenido tiempo y energía para conquistar. Esta alianza madre e hijo menor (antes de iniciarse la peli Alcmene ya ha parido a Ificles) remite a la de Gea y Cronos contra Urano porque este impedía que su esposa pariese, y a la posterior de Rea y Zeus contra el mismo Cronos porque este se TRAGABA, no comía, a sus hijos para que volviesen a ser nonatos. No obstante, la rebelión de Alcmene tarda en fructificar porque hay que esperar a quel chaval crezca.

La revuelta de la madre es de índole religiosa porque el enfrentamiento entre el deseo y los límites que plantea la peli pasa por la religión pues al ser autoridad es atadura. Pese a ello la religión se relaciona aquí con la mujer porque, como se acaba de escribir, en el patriarcalismo ella es lo privado, aunque hasta la Edad Contemporánea la religión tiene una dimensión pública tan importante que ninguno podía tener una distinta a la de su país o no tener una (parecida cosa ocurría con la esposa). Por eso la madre no se dirige a Zeus sino a Hera, que se diferencia de su marido en que sus estatuas son bien visibles y en que puede poseer a sus sacerdotisas (para los antiguos griegos las profetisas se diferencian de los profetas en que estas no tienen el don sino que son poseídas por la divinidad), y la impiedad del villano se manifiesta en que conquista y saquea Argos ya que su patrona en la peli, y en la realidad, es la esposa del patriarca del Olimpo. Esto también simboliza la invasión de la esfera femenina por el hombre cuya consecuencia se mencionará más tarde.
Spoiler. Por qué la madre muere si es buena? Pues porque duda. Si fuese un buen creyente no hubiera dudado de dios, es decir, no habría dado por muerto a su hijo semidivino. Esta falla, este error, imperdonable para un dios, es lo que permite al Anfitrión de la peli matarla por fin. Spoiler.

Otro aspecto de lo privado es lo doméstico, la familia. Ya dijimos que lo familiar es un valor positivo en el peplum, sobre todo en el estadounidense, aquí se ve en quel sidekick del héroe es marido y padre. Alguien de los buenos tenía que serlo y como el prota no podía serlo... La aspiración del Hércules del otro film del 2014 es ser marido y padre. En el patriarcalismo de la familia también es símbolo la mujer, yo creo que más por estar encerrada en casa, en el hogar, Hestia era la diosa del fuego doméstico, que por su maternidad. Por ello le pertenece la educación de los hijos, de los niños mientras sean infantes y de las niñas hasta que se casen. Por eso es necesario que el instructor de los príncipes, Quirón, pertenezca a la esfera femenina-maternal/familiar. Esta es la razón por la que es un viejales. En el patriarcalismo el hombre débil es como una mujer (si hubiese sido joven hubiera resultado un rival para el Anfitrión de la peli). Por tanto, se comprende quel adulterio deba ser fuertemente sospechado por el Anfitrión fílmico: es necesario que odie al muchacho para que su madre pueda educarlo. La importancia desta en la peli, que se corresponde con la de Hera respecto a Zeus, se ve en el detalle de quel colgante que simboliza el amor es uno que pertenecía a la madre de la damisela. Esta al morir se lo dio al padre, y este a su hija, y esta a su futuro marido, que así pasa a ser su nueva madre. A cambio ella le ofrece fidelidad. Es curioso la simetría entre las horfandades de la pareja protagonista. Él es huérfano de padre, su progenitor no está muerto pero no le ha educado y además carece de figura paternal pues su padre putativo no ha querido serlo, y ella, Hebe, los detalles sacados de los mitos o de la Historia por los guionistas no son casuales, es huérfana de madre. El colgante es de piedra, me imagino que por ir de rollo humilde, en forma de serpiente, que es un símbolo femenino (como la manzana que ofrenda la Alcmene de la peli a Hera), recordemos su asociación con las Bacantes, porque hace de pene, cosa necesaria en el patriarcalismo para acceder al falo y por ello propio de sacerdotisas y reinas desde por lo menos la Edad de Bronce. Así pues ella se emascula, es decir, renuncia a su poder que es garantía de autonomía. Por tanto, no hay reprocidad entre los amantes. No puede ser de otro modo porque en el patriarcalismo la mujer no puede ser padre porque este es la autoridad. Así, la peli está proponiendo que la tradicional autoridad del hombre sobre la mujer se modernice adoptando la ternura, algo maternal.

Un tema derivado del familiar es el del Ificles de la peli. El personaje más interesante del film por ser original, así que es una pena que caiga víctima de los clichés a la que toda peli comercial y de género debe someterse. Este Ificles es el sidekick de su padre, Anfitrión (tendrás que derrotar tanto a este rey como a su sucesor), pero, se deduce, que porque su madre le rechazó para compensar que no podía rechazar a su marido. Esta Alcmene no sólo odia a aquel por ser un tirano, también lo odia porque es un esposo de conveniencia. Por tanto, este Ificles es hijo de un matrimonio concertado. Así, no extraña que sea mezquino. Abandonado por su madre en manos de una bestia a pesar de su inocencia, y humillado por su hermano menor simplemente porque este es hijo de Zeus, la genética humana no puede competir con la divina, es normal que terminase siendo un capullo, aunque valiente, y se agarrase a su condición de príncipe, lo único que le da fuerza ya que es físicamente débil/femenino a diferencia de su padre (cuando el villano principal es fuerte sus secuaces son masillas) y de su hermano menor. Por tanto, es un personaje patético pues no tiene familia, ni padres, ni hermano, ni novia, ni amigos, ni, finalmente, reino. Por eso su color es el azul. Uno oscuro porque pertenece a la esfera masculina, pero no negro porque los guionistas le saben inocente. No obstante es un villano ya que 2 detalles de su aspecto son villanescos para el gran público pues son propios de los emperadores romanos malvados Calígula y Nerón (que además son jóvenes en la imaginería pop, bueno Cómodo también y Augusto cuando hace de malo, ya quel patriarcalismo desprecia la juventud): un afeitado apurado que es algo que afemina a un joven, todos los personajes (masculinos) de la peli llevan barba menos el "malvado" jefe mercenario egipcio que también se afeita pero porque es el otro, y una discreta corona metálica que imita a las de laurel. Esto es otra asquerosa concesión de los autores de la peli al cliché pues en la antigua Grecia sólo llevaban coronas de hojas, siempre naturales y nunca de forma permanente, los campeones. Cómparese con el hecho de queste Hércules una vez rey no lleva corona, aunque sí capa, superhéroe? No la lleva porque es un monarca guay, quizás natural de Campeche. Como en verdad Ificles es inocente tenía que pecar para ser matado en nombre del Bien, así que los guionistas le dieron un pecado: parecerse a su padre. No obstante no lo mata el prota, el justiciero, quien siempre trata de negociar con él, por su falta real de culpa, sino una mujer otro rasgo femenino del personaje pues en el patriarcalismo las mujeres no matan hombres adultos. Así Ificles muere por ser un tiranuelo, por empeñarse en cometer el peor error de su padre: tener un matrimonio concertado (el romanticismo de la peli hace que su patriarcalismo sea moderno). Empeño que los guionistas deberían haber trabajado más pues no se comprende como un tío que ha sufrido toda su vida por ser hijo de un matrimonio sin amor quiera seguir con esa tortura. Obedecer al padre, joder al hermano o confundir el amor con obsesión es demasiado plano para un personaje que es complejo aunque sus creadores no lo hayan visto así. Por tanto, ser inferior a su hermano menor así como a su padre/femenino, lo que demuestra que en el patriarcalismo la cuestión de género no es una cuestión únicamente de genitales, da a este Ificles suficiente potencial como para ser algo más que un vulgar secuaz. Quizás debería haber sido el oculto protagonista del film (su actor es mejor quel de Hércules). Por ello su maldad justificada y su tragedia que mueve a compasión no tendrían que haber sido despreciadas por los guionistas. Su muerte no era necesaria para queste Hércules pudiese reinar en Tirinto (y el resto de reinos conquistados por su padre?), pero sí era necesario que aquella no viniese de una indignidad. 

Como la peli es el enfrentamiento entre 2 cosas, deseo contra límites, es lógico quel héroe tenga 2 nombres. Heracles no es el único personaje mítico griego que tiene 2. Por lo menos a Paris/Alejandro, Pirra/Aquiles (posteriormente se le añadió otro más: Ligirón) y Pirro/Neoptolomeo les pasa lo mismo. Sin embargo, salvo para el troyano, un nombre sustituye al otro. Esto indica que hay una iniciación por medio de modo quel 1º es el infantil (o privado) y el otro el adulto (o público). En la peli el 1º es Alcides, el que le pone su padre putativo como patético intento de dominio, y el 2º es Hércules, el que le pone su madre putativa para ocultar su paternidad. La forma latina del nombre del héroe griego no permite ver su posible relación con la diosa. Heracles es difícil de interpretar pues aún significando gloria de Hera, cosa que no está clara aunque popularmente se tenga como un hecho cierto, no está claro si eso es glorioso a pesar de Hera o glorioso gracias a Hera. Esta 2ª posibilidad nos hace pensar a muchos que en origen esta diosa podría ser la protectora del héroe, pues proteger héroes es lo que ella hace en la Ilíada y en la Argonáutica, y que, junto a su preeminencia en su panteón (es probable quel dios principal de los micénicos haya sido una diosa), tuvo que ceder el patronazgo del héroe más popular al patriarca del panteón olímpico. Hay quien piensa quel que los mitos griegos varones hagan de madre (Cronos como hemos visto y Zeus varias veces) prueba que en Grecia los dioses desplazaron a las diosas. Sea como sea, los guionistas de la peli decidieron inventarse un significado para el nombre Hércules: regalo de Hera, que es la paz. En el film simbolizada por la madre -Le enseñarás [...] el Arte de la Guerra? -No se puede ignorar majestad, la Historia es una crónica de la Guerra. -Y la Guerra es una crónica del dolor escrita con las lágrimas de las madres de los jóvenes. Por ahí va el fantasma de La Guerra de Irak. No sé por qué me imagino a los guionistas desto después de escribir este diálogo superencantados de haberse conocido. La dualidad nominal, por tanto, se corresponde con el deseo y los límites: el Destino-deber social frente al deseo personal, la norma frente al capricho, lo público frente a lo privado. El debate del prota aquí es escaparse con su amada y pasar de todo, o sea, seguir siendo Alcides, el despotismo del tirano es someter lo público a su privacidad, o asumir su papel de avatar divino y librar el mundo del Mal, o sea, ser de verdad Hércules. De otra forma: seguir su voluntad o la de dios. Como esto es una disputa identitaria la peli hace El Viaje del Héroe, un viaje interior, un viaje de autoconocimiento.

Hércules el origen de la leyenda está planteada de forma parecida al mito de Edipo. Este no es que todos los hombres queremos matar a ntro. padre y follarnos a ntra. madre (los homosexuales también?), es el de la búsqueda de la propia identidad, quiénes realmente somos, que en el pensamiento tradicional significa saber quiénes son los padres de uno. Cosa parecida le pasa a este Hércules. Al principio cree que su padre es el malvado Anfitrión y cuando le dicen quién es no se lo cree porque los dioses le parecen increíbles y porque lo ve de mal gusto: si su padre es el padre de los dioses, por qué ha crecido tan puteado y su madre ha sufrido tanto? Típica pregunta del creyente inmaduro. La divinidad no es un pastor. Por ello es el humano quien debe resolver sus propios problemas. Los dioses nunca fulminan sin iniciativa humana y sin medios humanos. Es decir, en la Tierra ni intervienen por iniciativa propia ni directamente. Por eso nunca pueden hablar claro, sólo señales y signos. Es que no pueden ir contra la libertad: Zeus no puede cambiar la mente de los mortales (el de la religión olímpica sí al igual que el dios del cristianismo premoderno). Por eso los dioses, como las mujeres en el patriarcado, usan al hombre como vehículo para intervenir. Por eso los héroes míticos son avatares. Los dioses sólo pueden advertir y ayudar, o castigar. Así lo explica la peli aunque cuenta un intervencionismo divino. La fe permite asumir tal contradicción. Es necesaria para poder creer en una religión intervencionista en una realidad (y tenemos documentada más de 5000 años de tal) que niega la existencia de un dios interventor, sea "el verdadero" u otro. Además la religión posfilosófica es una cuestión de fe así que no puede haber certeza. También la religión es, sobre todo, una cuestión de normas. Así, el buen religioso es el creyente disciplinado, el que cumple las normas religiosas, no el que pretende que su dios intervenga en su favor por él. Por tanto, el viaje se impone al Hércules desta peli porque para aceptar su semidivinidad 1º debe madurar. Así vincula la madurez con quel héroe conozca su origen ya que es aceptar la divinidad (límites), lo que significa que este Hércules debe rechazar a este Anfitrión (deseo), pues aunque ausente ha influido en él. Aquí se ve la invasión de la esfera maternal por el padre antes indicada. Por ella el prota reniega de los dioses, o sea, no cree a su madre, porque niega varias veces su origen llegando incluso a rechazar las señales que le envía su verdadero padre. También en este dilema dios o padre se ve el conflicto dios o César. El padre primordial es un dios falso pues es mortal así que da igual lo poderoso que sea. Por tanto, hay que rechazarlo, es decir, al poder, a las riquezas y al propio capricho. Esto de la falsedad es lo más característico del villano de la peli: falso rey (es un tirano), falso marido, falso padre...

Comienza el viaje deste Hércules, la parte central de la peli y la más floja por ser la más aberrante, porque su "padre" le envía a la muerte. Cuando lo constata por fin reniega de él, cosa que se manifiesta en que asume su otro nombre por lo que, como todos los buenos, deja de usar yelmo para ir a cara descubierta ya que ahora es sincero y ha roto con el Mal. Por esta razón el viaje del prota toma la forma de un periplo a los infiernos, que sin duda deriva del rito de iniciación masculino a la adultez, al menos del que va a ser guerrero. Muchos detalles lo delatan. Destaco 2. El malo final desta parte es Humbaba, el monstruo guardián de la Tierra de los Muertos de los mitos de Gilgames (estos guionistas no dan puntada sin hilo), por ello es encarnado por un tipo grande con un peinado raro y maquillado para simular que está escarificado (supongo); y todo tiene lugar en el extranjero, al otro lado del mar, en una isla, las metáforas tradicionales del Otro Mundo. De hecho el prota "muere" en Egipto, en el interior de un túnel: entra por un extremo vivo y sale por el otro "muerto". Aquí vemos otro pecado del patriarcalismo: la xenofobia. Esa es la razón del orientalismo, la representación occidental de Oriente como un otro opuesto y por ello extraño (y el patriarcalismo odia lo diferente, de ahí su misoginia). Así, el Egipto del film es un cliché: una región extrema, es un desierto aún en el Delta del Nilo, poblada por gente cruel, astuta (los antiguos griegos decían egipciar para decir bellaquear), fanática y obediente. En fin, el prota, que tras ser dado por muerto como Alcides es vendido como esclavo como Hércules, inicia una breve vida como gladiador tras ser puntualmente galeote, así la peli cita otro peplum clave pero caducado ya: Ben Hur, que termina en un colosal, o ciclópeo, teatro en Grecia. Por el camino demuestra su astucia, bravura y tenacidad, que es cerebro y músculos, y su liderazgo. Por ello las aventuras en esta parte del prota son una ascensión: comienza en la oscuridad, en el barro, en lo pequeño, en lo accidentado y en lo interior/privado y termina en lo luminoso, en lo seco, en lo colosal, en lo firme y en el exterior/público. Esto da sentido a la decisión de la peli de comenzar en las profundidades y terminar en el firmamento. Como todos sabemos, quizás en EE.UU. no, los gladiadores son romanos, así que aparezcan aquí es una concesión a la comercialidad que define al peplum, este surge no de la Historia sino de la idea popular sobre la Antigüedad porque es negocio, cosa que es una losa para el cine histórico sobre la misma. Se nota questa horrible cita a la terrible Gladiator (peor es la cita a La amenaza fantasma) no es del gusto de los guionistas pues la enjuagan situando la cosa en Italia, en Sicilia, que, salvo su tercio occidental, era parte de la región conocida como Magna Grecia hasta que la conquistó Roma. Un compromiso entre lo romano y lo griego, lo cierto y lo falso, que pasa por retrotraer la Historia a la época mítica. La peli se ambienta en el -1200 y la Magna Grecia existió entre los siglos -VIII y -III, centuria esta última en la que los gladiadores tal y como nosotros los entendemos aparecen. Otra forma con la que los guionistas intentan que los gladiadores no chirríen es estableciendo las diferencias entre los que son romanos y los que son griegos: los 1º son esclavos deportistas que combaten para entretener a las masas en un juego que admite apuestas y los 2º son guerreros libres excepcionales que combaten sólo por el triunfo. En fin, en ese "Coliseo" este Hércules gana su libertad que también es su renacimiento, su aclamación por su pueblo usando su verdadero nombre es un gesto análogo a antiguas ceremonias de reconocimiento paternal, así como anticipación de su victoria final y de su proclamación real. También indica que por fin ha reconocido la divinidad, que esta no es cuento, leyenda, mito, que también es aceptar que se tiene más potencial. Por eso es cuando se recoloca el colgante del amor. Al ser otro necesita aclarar a su amada que él era Alcides. El amor es algo importante en la peli porque es por él que nace la rebelión. Se ve muy claro en este Hércules: antes de rebelarse es ya un rebelde pues se salta la prohibición de su padre putativo de "cortejar" a esta Hebe, cosa positiva a pesar de ser desobediencia, no muy grave porque es a un tirano, ya que supone el control del deseo: este Hércules quiere a una mujer concreta. También el amor es importante porque es parte de la solución al problema ya que impone límites pues es reconocer al otro como un igual. Por eso lo 1º que hace la Alcmene de la peli antes de questa empiece es tratar de infundir ternura a su marido. Así, es por el amor que la rebelión la organizan unas mujeres ya queste, para el hombre hetero, siempre ha estado relacionado con ellas.

Desta manera el prota completa el viaje de lo privado a lo público, de joven hijo egoísta a adulto padre responsable (rey), ya que por el camino ha olvidado el egoísmo y asumido la humildad, que es servicio, la cualidad popular del rey ideal, de modo que reconoce que hay algo superior y espiritual. Ocurre que él es la divina llaga: él es la prueba de la existencia de los dioses; con él, imposible negar a los dioses. Por qué el tema de la religión es importante para la peli? Pues porque para ella es la otra parte de la solución ya que pone límites, ata, al organizar los deseos humanos. Arriba se escribió que un tirano es alguien con los deseos desatados. Por ello el prota ahora puede tener el don de los poderes, que es revocable porque son divinos, no mortales, no son del héroe. Que este aceptase límites era necesario para obtenerlos, lo mismo reza para conservarlos, porque precisan madurez y piedad. He aquí la religiosidad de la peli, un humano no puedo alcanzar su potencial hasta que acepta a dios, y si lo rechaza lo pierde. Así, asumir la religión, para el film, es asumir que la Fuerza es buena sólo si sirve a la amistad, a la familia, al amor y al pueblo. Por eso este Hércules, al separarse de la Fuerza tal y como la entiende su padre: un medio para conseguir lo que se desea, se convierte en un héroe social, que es más propio del cristianismo que de la mitología griega: se es un héroe por salvar y defender no por superar trabajos inhumanos o satisfacer su capricho, lo característico de Heracles ya que es un héroe aristocrático. No obstante el Alcides de la peli no muere hasta que lo hace el Anfitrión de la misma, pues hasta queste no muera el Hércules de la peli no podrá ser totalmente adulto. Eso se ve en que el villano siempre llama al bueno, muchacho, y no "recoge el guante" del duelo final. No le considera ni adulto ni igual (si le reconoce entonces habría una redundancia que despejar). De ahí quel duelo final sea entre Alcides y el villano en vez de este y Hércules. También ocurre quel prota no puede ser un abusón así que era necesario que para matar al padre renunciase a sus poderes al ser estos der Zorn Gottes, la Cólera de Dios, ya que, dado que es una peli estadounidense, la venganza es personal y no divina. Deste modo en el film Hércules y Alcides son como palabras mágicas análogas a SHAZAM.

El cristianismo, ya latente desde la irreverente y descacharrante escena del divino ayuntamiento, entra a borbotones con el autorreconocimiento del prota como hijo de dios. Cuando asume que tiene una misión divina, todo se dispara. Se le llama salvador y se dice que porta un mensaje de esperanza, spoiler es traicionado por su sidekick spoiler, sufre un calvario para demostrar que a pesar de divino es humano, un tópico del cine de acción posmoderno que sirve para purificar al héroe de su feminidad (tradicionalmente es la mujer la que es capturada, exhibida y torturada) o talón de Aquiles,  y así hacerle totalmente poderoso además de dotarle, mediante simpatía con Cristo, de una autoridad moral tal que convertirá toda violencia subsiguiente en cosa buena, algo necesario porque esta es ineludible, tiene sus 2 ladrones, se le acusa de haberse autoproclamado hijo de Zeus, se le pregunta: cómo ofreces la salvación cuando no puedes ni salvarte a ti mismo?, cuando el prota no puede más dice: padre creo en ti (lo que es la oficialización del abandono del falso padre por el verdadero) y luego: concédeme la Fuerza y entonces la escena pasa a ser la última de Sansón. A este Hércules no se le crucifica por timidez, o ya asemejarle al forzudo bíblico era una idea preconcebida? Es el espíritu estadounidense enmendando la Biblia? Esta convivencia entre paganismo y cristianismo es otro rasgo de modernidad del film pues por definición el peplum es antipagano.

Es típico del cine de espada y sandalia la rebelión popular, aquí toda masculina no como en la célebre Espartaco de Kubrick (pero esta es histórica), pero siempre dirigida por un líder de la élite porque es narrativa conservadora. Por eso el peplum no suele hablar de democracia pese a que se lo permite la libertad con la que afronta la Antigüedad (aquí está de nuevo la lamentable Gladiator). No es por historicismo, o si le entra el historicismo justo en este momento es porque viene del poder y por ello lo que predica es la fidelidad del pueblo al poder legítimo ya que eso hace bueno a aquel sin importar su grado de democracia y justicia. He aquí el exorcismo de la élite conservadora a la revolución, la legitimidad es más importante que la capacidad para gobernar. Mientras los pueblos así lo han creído han durado las monarquías "divinas" y los malos reyes/jefes. En este caso el líder de la rebelión es superlegítimo porque es príncipe tanto terrenal, es hijo de reyes, como celestial, es hijo del rey del cosmos e inventor de la realeza. Así, un buen plebeyo debe entregar la vida por él, la injusticia social queda en 2º lugar. Por tanto, este Hércules queda como un libertador, un recuperador pues libera lo acaparado por el tirano. Por ello extraña queste no muera decapitado porque es su típico final (ahí está Carlos I Estuardo) ya que es una metáfora de la castración.

La modernidad de Hércules el origen de la leyenda en este tema es la introducción de mercenarios. Normalmente el peplum olvida quel ejército sale del pueblo (aunque la Historia ha demostrado sobradamente que para el poder es fácil alienar a los soldados con él), sin embargo esta peli por ponerlo bien, es una institución conservadora, hace que su Anfitrión contrate un buen montón de mercenarios. Esto es lo menos convincente del film pero porque no está trabajado. De repente este Anfitrión pasa a explotar a su pueblo. No queda claro por qué, si bien supongo que lo que ocurre es que no hay nada que entender. Es el malo y punto. Hace cosas malas porque sí. No importa que nada del personaje indique que es un explotador. En el duelo inicial se comporta de forma honorable y populista. La bondad de tal comportamiento lo demuestra la propia peli haciendo que luche en él con la cabeza descubierta mientras que su oponente va de negro y con la cara oculta por un yelmo ya que en el lenguaje clásico de Hollywood eso los identifica como héroe y villano, y haciendo quel bueno, cuando han girado las tornas, lo imite. En fin, el tío, para defenderse de un ejército dudoso porque como conquistador lo ha tratado como herramienta, esquilma al pueblo para contratar mercenarios, que él llama aliados. Por supuesto extranjeros. El patriarcalismo siempre es xenófobo. Provienen de Egipto (país que para los cristianos era malvado en la Antigüedad), Germania (tierra de bárbaros por excelencia) y del Cuerno de África (región hacía poco de moda por la piratería somalí). O sea, encima malvados y bárbaros (así también son los malos de la otra peli con Hércules del 2014). Por ello se asemejan a bestias: los egipcios llevan yelmos con forma de chacal y los germanos cascos con cuernos. Los clichés no mueren aunque deban hacerlo como estos que usa la peli, racistas ya que homologan lo civilizado con lo bueno y con lo occidental, todo lo bárbaro es malo y ningún bárbaro es occidental. Cómo si no hubiese mercenarios occidentales! Desta forma el film contiene inconscientemente otro cliché del peplum: Civilización-Occidente contra barbarie (o si no Perversión-Oriente), de ahí quel conservadurismo acuda a la Antigua Grecia y Roma. A él también le gusta ser pedante y sutil. No obstante, el Hércules de la peli va con la piel del león de Nemea, el único elemento mítico-fantástico del film junto con la existencia de los dioses griegos. Sin duda este es el único trabajo tratado por los guionistas porque ese animal es símbolo de realeza por lo que su derrota evidencia la del prota y vaticina su triunfo. También porque este Hércules, aunque no se pone la piel como capucha, es un salvaje al igual que el original, su ámbito heroico también es el agreste territorio extraurbano. Aparece por 1ª vez muy lejos de Tirinto y no vuelve a ella hasta el final.

Hércules el origen de la leyenda es un peplum moderno, que no progresista, porque es juvenil. Por eso su tema es la madurez, el malo un padre adulto y ensalza la mujer sin abandonar el patriarcalismo. A diferencia del peplum tradicional en esta peli no hay femme fatale, uno de los personajes definitorios del susodicho, ya que no demoniza a la mujer, y no se  explota el cuerpo femenino (desde la Edad Media la Antigüedad ha sido excusa para quel cristianismo acepte el desnudo, que hasta el siglo XX es principalmente femenino dada la heterosexualidad del patriarcalismo), en ese sentido el neopeplum es gay en lo erótico pues su target es masculino y no compensa el exhibicionismo del cuerpo masculino semidesnudo musculoso y depilado exhibiendo el cuerpo femenino bello semidesnudo y depilado (no siempre el progreso significa igualdad o justicia), pero su prota es un caballero, mata a todos los gladiadores excepto a los femeninos (o es discriminación positiva?), y considera que lo único que interesa a la mujer es el amor romántico, que ser mujer es sacrificarse por un bien mayor (así en la peli por la paz Hera debe consentir el adulterio de Zeus, lo que plantea la duda de si todo no es un retorcido plan del Crónida para acostarse con Alcmene), que la mujer sólo puede ser novia, esposa, madre o criada y que lo bueno de la mujer es su potencial materno ya que para lo demás es inútil, de ahí que no sea necesario que esté en la esfera pública. Por eso la damisela, pese a que al principio se diga que es de armas tomar, se pasa la peli vestida de rosa, llorando o gritando, correteando desesperada por su prisión, siendo repetidamente capturada por los malos y defendiéndose de forma negativa (algo muy femenino): intentando suicidarse, si bien pinchándose cuando en el mundo grecorromano ahorcarse (Yocasta) o envenenarse (Cleopatra) eran las formas femeninas de suicidio. Así, este film está en la estela de la asquerosa Crepúsculo, que ha hecho retroceder al romanticismo a las cavernas. Exalta el matrimonio por amor ya que lo contrario engendra ruina: adulterio y problemas paternofiliales, pero la mujer en casa y pariendo, y este es como un cuento: fueron felices y comieron perdices. Esta cursi sublimación del casamiento lo acepta el peplum porque al ser burgués ve el matrimonio fecundo como el mejor método para domesticar al hombre, y al ser cristiano ve el matrimonio como una forma de obedecer a dios. Por eso el peplum suele ser en el fondo un género femenino tradicional ya que a la postre de lo que suele ir es de casarse. En el fondo contraer un matrimonio significa aceptar unos límites. Esto la peli lo manifiesta con los 2 escenarios donde el amor tiene lugar. Cuando es informal y secreto ocurre en la naturaleza salvaje, y cuando es matrimonial y público ocurre en palacio. El amor de los protas se domestica, socializa, normaliza a la par que el forzudo de la peli asume su lugar en su sociedad. La peli no es liberal sino moderna, permite el sexo pematrimonial pero sólo si la cosa va a terminar en boda. Así, el león se convierte en gato citando la Epopeya de Gilgames. Desta forma la peli completa su objetivo: domesticar a todo hombre.

Por tanto Hércules el origen de la leyenda aboga por un patriarcalismo de rostro humano: el hombre, está claro quel target de la peli son los jóvenes varones aunque tenga elementos suficientes para contentar a jóvenes mujeres tradicionales, manda, pero ha de aceptar límites porque si no dios le castigará. Por eso la peli habla de la madurez. De hecho su estructura es la de un rito de paso. Al principio el Hércules de la peli es un menor. Eso cambia cuando mata al león. Sin duda es una digna señal de que ya ha crecido lo suficiente. Por eso su padrastro no puede malinterpretarla. El niño raro se acaba de convertir en una amenaza. Ha llegado el momento de la iniciación. Por eso le separa de su comunidad enviándolo a lo salvaje. Allí, ntro. protagonista pasa la fase de las pruebas por lo que se convierte en otro, en adulto, en un auténtico hijo de Zeus.  Para completar su rito de iniciación, iniciado por su padrasto pero terminado por su padre, como es tradición, vuelve a su comunidad. Es el momento de la fiesta, de la fase de agregación. Como en todas las fiestas paganas, las griegas las 1ª, se mata un animal para repartilo. En este caso, ya que estamos en un mito, este es el rey viejo. Así, el Hércules de la peli es definitivamente un adulto tras matar a su padrasto. Por tanto, Hércules el origen de la leyenda enseña a la juventud, siempre descarriada por caprichosa y rebelde, que hay que limitar el deseo. En ese sentido está muy bien elegido quel portador del mensaje sea el Héroe pues esta palabra en griego significa maduro (Hera entonces es madura, es decir, muchacha virgen casadera; en el patriarcalismo las mujeres que se casan ni son folladoras ni mayores), por tanto Hércules podría significar hombre glorioso. La madurez del héroe es el máximo potencial humano encarnado. Así, la peli presenta la victoria del héroe social frente al viril, que es el aristocrático y por eso egoísta, defecto que Homero reprocha a Aquiles. No hay que ser un caprichoso incluso aunque sea indudable que estamos muy por encima de los demás (tema antiguo que se ve por doquier, por ejemplo en los historiadores antiguos refiriéndose a Alejandro Magno y a los emperadores romanos). Hay que aceptar límites (amor, piedad y normas). A esto debe referirse el tatuaje que el prota se gana como testimonio imborrable de la dureza de la 2ª fase de la iniciación. La marca indeleble no es la prueba de que ha superado la iniciación, es la certeza de que el rey siempre recordará su calvario y por tanto nunca pecará de orgullo. De todos modos el auténtico símbolo que la peli usa para representar el respeto del hombre al orden social es el respeto a la mujer, no olvidemos que para el patriarcalismo ella es símbolo de todo lo débil, todo lo que no se puede defender por sí mismo: ideas (religión), entidades (comunidad) y seres (mujeres, niños, viejos, civiles). Por ello resuelve la transgresión con la invasión de la esfera masculina-pública por el representante de la esfera femenina-privada. Este acto desordenado con un objetivo desordenado, romper la cadena sucesoria y destronar al rey (autoridad) legítimo, no crea más caos porque su poder entrópico queda neutralizado debido a la doble impiedad del Anfitrión de la peli: rompe el límite de la mortalidad pretendiendo que su miniyo, el Ificles del film, le suceda, por eso le dice quiero que seas una hombre, y rompe el límite de la realeza, que es sagrada porque fue inventada e instaurada en la humanidad por Zeus. Esto también está en el cristianismo por vía judía. Lo apuntamos más arriba, para el judaísmo, originado por nómadas transhumantes, el rey malo (Nemrod) es el cazador y el rey bueno (Abraham) el pastor. El 1º es un depredador mientras que el 2º es un guardián, religiosamente esto quiere decir que el 1º es un tirano porque su autoridad es su fuerza y por tanto no tiene obligaciones, mientras que el 2º es un padre (la imagen ideal del rey) porque su autoridad viene de dios (Génesis 1:28 y 2: 19-20), y por tanto tiene obligaciones para con su rebaño. Por ello todo el complot contra el transgresor de todos los límites (fronteras, deseo del otro, un rey un reino, esfera divina) puesto en marcha después de que su esposa haya fallado en su función, socializar a su hombre, debido a quel matrimonio es incorrecto, es para destronarle y poner un rey legítimo, es decir, aprobado por Zeus, que no sea su hijo (este es al auténtico castigo: quitarle la descendencia-heredero; lo peor en el patriarcalismo). Así, la rebelión de la peli iniciada por la madre y terminada por el hijo, que evoca a las alianzas primordiales de madre-hijo menor mencionadas en el lejano principio del post (el judaísmo tiene también las suyas: Rebeca-Jacob), que son porque en los mitos griegos la madre es progenie-sucesión mientras que el hombre busca lo eterno, es buena porque no la hace una mujer, esta en el patriarcalismo es siempre un canal, sino el dios de la Justicia, que es límite. Por ello el prota 1º debía aceptarle, que es aceptar una autoridad, que en el patriarcalismo es el padre. Este y el cristianismo imponen límites externos, jerarquía además de normas, porque ambos no conciben que un humano sea capaz de autocontrolarse. No obstante eso no lo cree inhibidor pues el prota alcanza su máximo potencial cuando reconoce a la divinidad, que es reconocer una autoridad. La bondad de quel hombre se someta a la autoridad y respete a la mujer como símbolo, lo plasma la peli en su escena final: su Hércules, desde su palacio en lo alto, contempla a sus súbditos felices y luego mira al cielo y le sonríe como diciendo: gracias a que te he aceptado padre la cosa va de puta madre. O, como es nocturno con Luna llena y la peli ni la ha mencionado ni la ha usado es imposible saber qué simboliza, dado que Zeus está relacionado con la tormenta, como cielo nublado es como aparece en el film, o bien esté dirigiéndose a su madre o bien simboliza la plenitud que ha alcanzado el prota (las fases de la Luna pueden compararse con las de la iniciación). Por tanto, el film es una parábola que pretende ayudar a los jóvenes hombres. La lucha entre el Anfitrión de la peli y Zeus, entre César y dios (Al César lo qué es del César y a Dios lo que es de Dios: que seguramente no es que las 2 cosas son distintas y están separadas -eso es una idea que no aparece hasta el siglo XVIII y en Europa- sino que Dios-religión está por encima del César-política por lo que hay que cumplir siempre con lo 1º aunque vaya contra lo 2º porque si no se pone a un hombre por encima de Dios), es alegoría de la lucha interior del hombre joven entre su deseo y los límites sociales, más importante para el patriarcalismo que la que hay en toda mujer joven porque esta es abnegada y al carecer de Fuerza o poder sus deseos no son peligrosos porque le son inalcanzables. Además, en todo caso, el varón la controlará. De ahí que sea indispensable que todo hombre sea capaz de conciliar su deseo con su deber social antes de casarse. Que no sea cazador sino pastor, que se ocupe de lo suyo en vez de coger lo que no es suyo.