Ir al contenido principal

A vueltas con Conan el bárbaro (la película de Milius)


Hablando con Isma vi mejor el fondo arquetípico que tiene el Conan de Milius por lo que me he animado a escribir otro post sobre una peli que no es que me parezca mala, es que objetivamente es mala. El asunto es que ese subtexto es interesante, sin duda por él la peli ha llegado a ser apreciada en ciertos sectores, que ha juzgar por su opinión no han reflexionado sobre ella, ya que da a su superficie una claridad brutal. Por ello sorprende que el director fuese incapaz de hacer algo decente con ello.


Orfandad: que el Conan de Millius sea huérfano no es un capricho del director para diferenciarlo del howardiano y así dejar claro su independencia, ni es una burda maniobra para convertir la peli en el típico film de venganza personal, paradigma de todo film de Acción estadounidense. Es la premisa necesaria para que el relato de Milius, un relato sobre el poder, funcione. De la biografía del Conan howardiano antes de sus 15 se sabe muy poco. Ni R. E. Howard ni sus continuadores juzgaron interesante esa época. Así, a pesar de ser determinante, se sabe poco de ella. Todo lo que se conoce es que es hijo de un herrero y que fue parido en una batalla. Los orígenes oscuros son un cliché en los relatos heroicos porque estos son relatos directos. Lo que interesa de los héroes son sus heroicidades, no su personalidad y biografía. Sólo es importante su período heroico. Este cliché no le sirve a Milius porque él quiere relatar un proceso de fortalecimiento personal. Por eso empieza desde tan abajo, desde el niño-esclavo. Como esto no tiene nada que ver con lo howardiano, los que conocimos a Conan por los cómics, como es mi caso, o por las novelas nos divorciamos de la peli. El cimmerio nunca se hubiera dejado atrapar y, desde luego, no hubiera estado como unos 20 años en la esclavitud (por otro lado menudos cimmerios más patéticos; eso no es un pueblo guerrero). El Conan de Milius, más que más humano que el howardiano, es débil y sumiso, cosa inaceptable. 

Credo: un tema importante de la peli es la religión o, más bien, el credo. Por eso la tercera pregunta de Conan a su escudero, Sabutai, es: cuáles son tus dioses? El credo es importante porque es poder pues es lo que organiza tanto las sociedades como nuestras mentes. Cómo vive y piensa una cultura es determinado por su credo, pero este depende de esas cosas. Este círculo es difícil de ver, sobre todo para los incultos, los religiosos y los conservadores. Así, la disputa entre Tulsa Doom y Conan, aunque tiene ropajes de religiosa, es por poder.
El asalto del villano al poblado cimmerio es, aunque la peli no lo dice, quién sabe, por poder. El esclavismo es una tapadera porque no hay negocio en ir con un montón de "indios norteamericanos" al culo del mundo para capturar niños. Tulsa mata al padre de Conan porque más que un artesano es un sacerdote, un clérigo de la religión del acero, es decir, tiene poder. Esta religión es un elemento no howardiano que Milius inventa inspirándose en la mitología griega que contiene un misterio y una verdad: un humano sólo puede confiar en el acero-arma-espada (la espada siempre ha tenido algo de sagrado en las culturas espadachinas y también se detecta el culto a las armas de la ideología yanki tradicional; Charlton Heston lo firmaría). No obstante, un sacerdote-herrero no es algo descabellado pues parece que los trabajadores del metal en los inicios de la metalurgia, en el amanecer de la Historia, eran considerados magos. Lo importante de este tema es que, al ser eliminado el sacerdote, Conan queda sin saber el misterio del acero, que es lo que a un muerto cimmerio le proporciona la inmortalidad pues su conocimiento es lo que otorga el pase al Paraíso de Crom, el señor del acero, por lo que su búsqueda, que también es la de un padre, a pesar de que el villano ha demostrado la debilidad de la religión del acero, es, junto a la venganza, el objetivo que desencadena la aventura heroica.
Lamentablemente el credo de la serpiente no se define jamás. Parece organizado como una secta piramidal y ser antisistema pues predica que los padres, líderes y jueces son mentirosos que han corrompido el mundo, por eso atrae a los jóvenes y rompe familias. Además, está lejos de la civilización y pretende ser pacifista y comunitario. Claramente propone una vuelta a una vida más sencilla y natural, al Paraíso. Que es terrestre pues ofrece a los jóvenes ser los purificadores como si fuesen agua (cosa que revela la trampa pues en la peli el agua es caótica, es donde cayeron los gigantes enemigos de Crom tras ser derrotados), que hagan de nuevo Diluvio. Así pues ofrece renovar el mundo con ideas libertarias y compensa la alienación de vivir bajo reglas incomprensibles con sometimiento absoluto, que a su vez queda compensado por la cercanía del futuro edénico y, sobre todo, por las drogas. Lo típico de las nuevas religiones. Sus centros cultuales son torres que, como cualquier templo religioso, revela la esencia de su credo, en este caso, falsedad e inversión: lo principal no está en lo alto sino en lo bajo. Por tanto, vende ascensión pero otorga descensión. Otra inversión del culto son los colores que utiliza, del blanco al negro en vez de al revés. Su centro está en el Este, nuevo punto cardinal que aparece en la peli que es usado por ser el símbolo del nacimiento (también lo es la serpiente), en la Montaña del Poder. Prosaico nombre que es de nuevo falso pues el culto de Tulsa Doom es subterráneo, su Vaticano es una caverna y no una cumbre. Esto manifiesta el antagonismo entre Crom, el dios de la montaña, y su enviado Conan, y Tulsa Doom, el aspirante a dios, el padre último. El templo-escalera es un simple simulacro construido para ocultar la verdad: Tulsa no puede dar lo que promete. Así, las torress son la apariencia del credo de la serpiente. Su fachada. Su cebo. En las cavernas de una montaña está la verdad, la parte interior: un palacio con un matadero de humanos, no es fácil de ver este último, porque lo que se come allí, lo que comen los del círculo interior, está claro que allí dentro están sólo los privilegiados, es carne humana. Quiénes son? Pues hombres desfigurados ya que todos llevan máscaras. Quizás estén estructurados en grados pues hay servidores, guardias y privilegiados. Las jóvenes parecen más juguetes sexuales, descansos del guerrero, que miembros del círculo interior de pleno derecho. Así, el credo da a los privilegiados: drogas, carne humana y sexo. El trono de Tulsa no da pistas, parece un jardín pero no se puede relacionar con nada. Promete un paraíso? Así pues, estamos ante una caracterización superficial, burda y vulgar rematada por una orgía que remite al peplum de romanos contra cristianos (otro estilema del conservadurismo yanki), así que se puede concluir poco. El credo de la serpiente parece antihumano. Un camino para ver en el prójimo sólo carne para satisfacer los deseos personales. Una vía para ser un auténtico sádico. El credo de un esclavista no puede ser otro, estamos en el dominio de la mente (hay cierta inspiración en Jim Jones y su congregación, los del suicidio masivo en Guayana que conmovió al mundo 4 años antes de la peli). O quizás sea el invento de una especie pretérita de reptiles por volver a un tiempo primigenio donde los humanos eran bobos y ellos manejaban el cotarro (si recuerdan el pasaje 3:14 del Génesis la serpiente del Edén debía ser antropoide ya que de otro modo no tendría sentido que fuese condenada a arrastrarse por el suelo).

Sufrimiento: la larga esclavitud de Conan sirve a Milius para explicar lo extraordinario del físico y de la capacidad marcial del cimmerio (también recibe una educación superior, poesía y filosofía, pero eso es obviado por el director) y como típico viaje al Infierno del héroe (la suya fue una historia de sufrimiento dice su cronista al que quizás no haya que tomar por alguien fiable). Esa etapa en la vida del susodicho en la que, derrotado, sufre un calvario del que sale mejorado al ganar tanto resistencia como conocimiento. Es la fase del camello de Conan. Para Nietzsche este animal representa al hombre que carga con el cristianismo (al frente de los malos hay una trinidad y la peli insiste en que Crom no es un dios celestial) que le impide ser. De esta fase el Conan de Milius sale hecho un león, para el filósofo alemán el animal que representa al hombre libre que lucha contra el cristianismo (recuerden que Conan noquea a un camello y que cuando se hace pasar por peregrino va en camello). Lo raro es que el cimmerio es liberado. No se gana la libertad y además, en una escena que es una bofetada a Howard, el personaje no la abraza en seguida. Tiene que ser empujado. Si ya el Conan de Milius era débil, ahora, a pesar de ser un león, es patético. Imperdonable. No sólo siendo un guerrero sin par y teniendo la cabeza amueblada es incapaz de luchar por su libertad sino que dice memeces: aplastar enemigos [...] y oír el lamento de sus mujeres. Esa frase en boca de un sumiso esclavo es un mal chiste. Quizás por eso después de decirla es liberado.

Sexo: aunque Conan pierde la virginidad antes de alcanzar la madurez, la peli incluye la arquetípica escena de la iniciación sexual del héroe por la diosa. Prueba de que todo el período de esclavitud es la infancia del héroe. Una escena mal comprendida por Milius como se refleja en la repentina aparición de Subotai. Después de su liberación y andando por parajes solitarios y mágicos (escena rodada en el paraje español conocido como la Ciudad Encantada), Conan se encuentra con un ser femenino que se comporta de forma muy extraña para ser una iniciadora. Isma dice que es Crom apoyándose en que el bárbaro exclama ese nombre cuando ve al ser convertido en bola de fuego. Audaz interpretación y seguramente la mejor pues es la única que explica la ambivalencia de este ser, una cualidad que no es propia de este arquetipo. La razón es que Milius añadió a la diosa iniciadora características de la bruja shakespiriana. Por eso, además de convertirle en un adulto y encaminarle, le anuncia, más que predice, su esplendoroso futuro. Esta escena es precedida por la del túmulo donde Conan gana una espada y ve su futuro, que, más que será emperador, es que morirá y nada de él, salvo su tumba y su ajuar funerario, si bien olvidados, quedará. Como en la peli no pasa lo normal, que el héroe gane su arma en un combate, hay que concluir que estamos ante una ceremonia de armamento. Para ser un caballero había que ser armado por un rey. La ceremonia consistía en la entrega de un par de espuelas y una espada, el arma exclusiva del noble guerrero en las épocas sin ejército. Esto es lo que pasa en esa escena. Una ceremonia que también es sucesión o heredad pues Conan no lleva una espada hecha para él sino la de otro. Así, después de la bruja ya tenemos al héroe completo, armado, adulto y predestinado. De modo que pasamos del mundo mítico, el norte, el Cielo, la naturaleza inculta, al mundo ordinario, el sur, la Tierra, el espacio humano, el lugar a donde el villano pasó al principio de la peli. Esto lógicamente se hace en Zamora, la encrucijada del mundo. El lugar donde se juntan caminos que vienen de diferentes mundos. Fin del acto I por tanto.


Tierra: es un lugar abigarrado y variado con elementos que tienen poco desarrollo al pertenecer al nudo pese a que algunos tienen importancia. Aquí empezamos a saber del villano. Ahora no es un misterioso señor de la guerra y esclavista, sino un profeta con aureola mítica, unos dicen que es milenario y otros precisan que es un semidiós. Su credo, el de la serpiente, se ha extendido fulgurantemente y es ahora poderoso y temido. También aparece en el nudo Valeria, el único personaje inteligente de la peli, cosa que no importa porque es mujer: aparece para enseñar el amor al héroe. Por último aparece el rey, como si fuese un tarot tras la torre viene el rey, del que Conan claramente es la versión futura. Osric, el rey que contrata al cimmerio y su gente para rescatar a su hija, algo arquetípico si no fuese porque la recompensa no es la mano de la princesa-trono sino riqueza suficiente para convertirse en rey (ahí se ve que Milius procede de un mundo mammonista), es un norteño como Conan y un usurpador como el Conan de los libros y cómics. Así pues, el cimmerio, como todo héroe joven, es un renovador del mundo decadente simbolizado por ese rey viejo y alcohólico negado por sus hijos (una metáfora de su pueblo) que le pasa el testigo (en las escenas eliminadas es asesinado por sus guardias). El rey está agotado y por eso Tulsa Doom triunfa entre los jóvenes pues son huérfanos. La tradición carece de vigor y por ello la muchachada la rechaza. Claramente esta escena es un eco de la de la espada. Es otro encuentro de Conan con un rey que en cierta forma fue alguien como él. El cimmerio va ascendiendo, 1º sustituye a un rey muerto, ahora a un rey viejo.

Falo: hay que percatarse de que la serpiente y los menhires, elementos que están por todo el metraje, son símbolos fálicos como la espada, y el falo es símbolo de poder. Es así porque lo que presenta la peli es un conflicto entre 2 falos, entre la espada(-menhir), dura, metálica y artificial, y la serpiente, blanda, orgánica y natural, que representan 2 poderes: el poder duro y el blando. Un conflicto que estaba ya en REH. La serpiente (o reptil) siempre es el monstruo en las aventuras de Conan. Representa lo antiguo, lo mágico y lo sagrado y también, por su asociación con el villano, lo malvado, lo cruel y lo astuto. Al ser este un relato tradicional la astucia se relaciona con la falsedad y el engaño. Así, en un nivel este representa el enfrentamiento entre la fuerza y la inteligencia, entre lo material y lo mental, entre la fuerza y los hechos y la palabra y las ideas/sueños (drogas). En suma entre 2 tipos de liderazgo, el del mejor entendido como el más fuerte y el del mejor entendido como el más listo. El Conan cinematográfico defiende el 1º porque es la preferencia de Milius. Si bien el del papel también defiende la fuerza, es un tipo mucho más astuto que el de la peli. Otra prueba más de que Milius pasó de documentarse. No quiso ir más allá de la imagen porque no quería adaptar la obra literaria sino montarse su propia peli. Siempre la gente "normal" ha desconfiado de los listos porque la obliga a pensar y la saca de la zona de confort. Pero aquí la oposición más relevante a la que alude esto de los falos es la que hay entre el poder del viejo y el poder del joven. El viejo es el senador, el más sabio por experiencia y por ello pretende dominar con su conocimiento, falo blando, recuerden que Tulsa viaja buscando conocimiento y parece ser que es milenario, y el joven es el guerrero, el más fuerte por juventud y por ello pretende dominar con la lucha, falo duro. En REH Conan abdica al llegar a viejo. También en otro nivel esta oposición es la que hay entre lo masculino asociado a lo nuevo-tecnológico y lo femenino asociado a lo primordial-natural, las mujeres siempre están vinculadas a las serpientes mientras que los hombres siempre están enfrentados a ellas. Esto se ve en que los villanos asociados con ellas como manda la tradición no suelen ser viriles, como en la peli Thulsa Doom. Su falta de virilidad hace que necesite guerreros para poder resolver como hombre las cosas propias de hombre. Carece de hombría y por eso necesita la de otros. En las sociedades patriarcales todo aquel que no puede defenderse, como los viejos, es asimilado a una mujer. Fin del acto II.


Valle de los Reyes: buscando a Tulsa, Conan vuelve a ingresar en el mundo mítico por ese lugar. Una encrucijada. Tanto por su localización (algo contradictoria pues los cementerios suelen estar en el oeste), la orilla del mar, como por ser un cementerio, el lugar donde conviven muertos y vivos. El lugar, como toda encrucijada, es total pues es ordinario porque sus habitantes están muertos, y mítico porque estos son los dioses y gigantes de la leyenda de Crom contada a Conan por su progenitor allá, por el principio de la peli. Es pues un lugar donde conviven vida y muerte. Por eso es el único escenario que repite. Es una frontera y la peli es un asunto de límites.

Tulsa Doom: su símbolo es una luna, un sol y una serpiente con una cabeza en cada extremo enfrentadas. Un símbolo dual que señala una ambigüedad o una totalidad, una encrucijada o un par dialéctico. Su credo ofrece una solución al vacío-muerte. Dice tener mil años pero luego dice que los sucesos del principio de la peli fueron cuando era joven. Una incongruencia, una de las muchas que tiene el film. Podría ser que en el mundo mítico el tiempo pasa muy lentamente de modo que esos 20 años de la infancia de Conan, simbolizados por esa rueda que rueda sin desplazarse, son los mil de Tulsa, pero no tiene mucho sentido porque su credo es reciente. Además, se convierte en serpiente. Así, debemos tomarle como un milenario semidiós que a veces le gusta soltar ironías. Es llamado tan solo Doom por sus fieles. Es decir, condenación (la acepción de esa palabra inglesa que mejor se ajusta al villano) para un inglés. Lo que nunca sabremos es lo que hay detrás de su prédica. Quién es Doom y qué quería conseguir con su religión? Ni idea porque a Milius no le importa el villano. Quiere matar a todos los humanos?

Pasión: el que Conan vuelva a sufrir obedece a la razón de que el sufrimiento es uno de los temas de la peli. En este punto es cuando su condición de mesías es revelada. De blanco es golpeado, humillado, una nueva escena en que la pusalinimidad del Conan cinematográfico resulta decepcionante, crucificado y muerto por una disputa religiosa. No obstante, no resucita gracias a sí mismo sino por un intercambio: su vida por la muerte de Valeria. Un inciso: hay quien ve en los buitres de la escena una referencia a Prometeo, el mesías griego, pues en algunos mitos es parcialmente devorado por este ave carroñera. Pero esto no es así. A Prometeo se lo come el águila de Zeus porque es castigado por desafiar la realeza del Crónida. Los buitres son el castigo de Ticio por intentar violar a una amante de Zeus, nada que ver con la realeza. Fin acto III.


La rueda y el ojo: el símbolo del Conan de Milius es la rueda (esta seguramente esté sacada del calvario del héroe de Sansón y Dalila, que a su vez lo saca de la Biblia). La porta por primera vez cuando es colocado en la arena. Se la da su dueño para distinguirle de los demás gladiadores ya que alude a su procedencia. La rueda simboliza el ciclo, pero aquí más bien parece que simboliza la incapacidad para avanzar, la inmadurez. El dar vueltas porque no se es capaz de andar recto, de salir afuera, de madurar. Por tanto, el que tras la muerte de Valeria se quite la rueda y se ponga el Ojo de la Serpiente, la joya que le había regalado tras robársela a Tulsa, es un claro cambio de identidad. Por tanto, parece que estamos ante una metamorfosis que se inicia con la muerte y termina al colocarse el nuevo colgante. Conan pasa a ser otro gracias a que su antiguo yo ha muerto. Se convierte en un adulto y por tanto puede portar un falo. Recordemos que todo lo que lleva la peli contado es el crecimiento de Conan: cómo se convierte en huérfano, cómo se convierte en joven, cómo aprende a matar, cómo toma las armas, cómo es iniciado sexualmente, cómo hace amigos y cómo suspendió la 1ª vez que se presentó a la prueba final para ser adulto. Su muerte fue por haber intentado el asalto al poder antes de tiempo. Aún le quedaba por aprender y eso se lo enseña la muerte 1º haciéndose con él y luego con Valeria. Habiendo aprendido ya lo último que le quedaba Conan deja de ser el de la rueda, niño, para ser el del ojo, adulto. Ambos objetos se parecen: circulares, con un punto central vacío y con iris/radios, pero el 1º simboliza el movimiento sin desplazamiento y el 2º la visión, la sabiduría. Así, el ponerse el colgante es un cambio de identidad. También es un hechizo, recuerden que lo hace en un lugar sagrado tras un sacrificio, el cual le asegura la muerte de Tulsa y, también, la realeza. Por tanto, tras el gesto mágico de ponerse el colgante nada puede evitar que los deseos de Conan se consuman. El ojo de la serpiente es un símbolo de poder. El poder es algo que sólo tienen los adultos con falo. Así, el ojo es un falo, luego el asesinato de Tulsa en realidad es una castración (la decapitación de siempre ha sido la metáfora de la emasculación). Como Cronos con Urano, Conan se convierte en el nuevo líder. Pero eso es el futuro. El presente es que con ese gesto Conan se libera a sí mismo y así por fin puede avanzar. La rueda simbolizaba la búsqueda de venganza de Conan, una misión que le impedía hacer cualquier otra cosa. Consumada esta, ya puede avanzar, ir a otra cosa. Ser quién quiere ser. Nunca es tarde. Fin acto IV.


Paternidad-poder: Como estamos en una historia de crecimiento personal, es decir, de autofortalecimiento, el final es el principio. El tema principal de la peli es el poder, que como estamos en el patriarcalismo su símbolo es el padre, un detalle evidente que misteriosamente los psicoanalistas no ven. Conan y el mundo están huérfanos, cosa que en un mundo patriarcal es más terrible que en los otros mundos posibles donde el progenitor no es tan importante. Buscan un nuevo padre, así llaman sus fieles a Thulsa, lo que ocurre es que el bárbaro sabe que Doom no puede serlo porque es cruel, esclavista, egoísta, tirano y asesino. Donde mejor se ve su abuso de poder es en su longevidad. El mayor acto tiránico que puede cometer una autoridad es perpetuarse más allá de lo estipulado porque impedir el relevo es detener la Vida. Esa es la principal lección del mito de Cronos. No aceptar que el momento de uno ha acabado. Ese es el mayor temor de los súbditos, sobre todo de los aspirantes, que no haya relevo. Así, Tulsa recibe a Conan al final con un mi niño, has venido a mi. Mi hijo. Quién es tu padre si no yo. Quién te ha dado el deseo de vivir? Soy la fuente de la que manas. Seguramente esto pesó en la elección de J. E. Jones para interpretar a Tulsa. Refuerza su condición de padre el que revele a Conan el secreto del acero: la carne-serpiente es más fuerte que el metal-espada (su credo es la perversión de eso), curioso mensaje para la época ciberpunk, pues es algo que su padre biológico habría hecho de haber vivido. No hay que olvidar que se habla del temple de las personas cuando se habla de su fortaleza, entereza o carácter. Esta metáfora no se le escapa a Milius. Cómo que en el fondo es el tema de la peli. El cimmerio ha sido forjado, ha sido criado a martillazos, todo en su vida ha sido dolor, esfuerzo y lucha. Fortalecimiento. Puede que Millius para esto se inspirase en la escena de Los Diez Mandamientos en la que Moisés expulsado de Egipto atraviesa el desierto: donde el santo y el profeta son limpiados y purgados por la Providencia hasta que al fin, al término de la resistencia humana, martilleados contra el polvo del que vienen, el metal está listo para la mano del hacedor. Retomamos el hilo; el padre ha de morir cuando su hijo es un adulto porque eso significa que es viejo, ya no puede encarnar la autoridad. Además, en este caso el vástago tiene un fantasma que vela por él. Así, el cimmerio a Tulsa, más que matarlo, lo sacrifica tras vencerle en su terreno. Con ello termina su ascensión, ahora sustituye a un patriarca-monarca adulto. Con eso acaba con el credo de Doom. Pero en vez de sustituir, lo que sería lo lógico, Conan se queda ahí. Estamos en Nietzsche, se trata de acabar con los falsos dioses no de erigirse en uno de ellos. Así, igual que no iba a suceder a Osric, no es el heredero de Doom. No es necesario porque ha rescatado a la princesa y ha renovado el mundo con la sangre de Tulsa, que al final era un chivo expiatorio. Es decir, el que contenía los males del mundo provocados por su propia decadencia. Sin fuerzas los poderes no podían mantener controlado el Mal, así que este había llegado a secuestrar a la princesa-reino-mundo-diosa. A pesar de tener el falo Conan no se hace con el poder porque no se siente con ganas de ser padre. Es que matar a Tulsa le ha devuelto a la infancia, el niño es la 3ª fase de Nietzsche, la que trae en su ser la superación del cristianismo. De esto es símbolo la espada rota porque los niños no tienen espada. Por tanto el camino de Conan continúa, no tiene un espada-lugar así que debe forjarse una, seguramente una costumbre cimmeria, por eso un cimmerio necesita conocer el secreto del acero. Así queda claro que la espada que Conan ganó al principio no es la definitiva, no es la del héroe, no es Tizona o Excalibur (aceros que sobreviven al héroe). Tampoco lo es la de su padre a pesar de que lo parecía. Por eso se rompe. Que Conan la quebrante simboliza la ruptura total de este con su padre, pues el arma en cuestión es la de su padre y la venganza es por su padre. Como adulto no necesita padre y ya ha consumado su venganza. Lo importante de esto es que por fin puede ser dueño de su vida. Dejar de ser un obsesivo para ser libre. Deste modo parece que la motivación última de Conan no era la venganza, sino librarse de sus 2 padres tiránicos, el natural y el adoptivo. Todo el autofortalecimiento de la peli es para ser libre y la prueba última es superar el pasado porque cuando somos niños lo asumimos sin querer y por ello de adultos solemos tener problemas con él por ser más de ntros. padres que ntro. Es así porque el cimmerio no ha tenido juventud. Por ello no puede ser un héroe restaurador/conservador-continuador. Tampoco es un cimmerio y, por supuesto, no es un dracántropo. Así, ha de forjarse una identidad. Por eso renuncia al poder en esa ocasión. Su lucha contra Thulsa no fue por aquel sino por la libertad. Por ello el final viene tras una gigantesca elipsis. Tal salto temporal es para concluir un relato de autofortalecimiento que sólo es un inicio. Para cerrar su tema, la madurez, la peli debe hacernos saber que Conan hizo buen uso de esa libertad. La escena final nos dice que Conan acabó forjándose su espada, aunque aparezca con una lanza, que es lo mismo que decir que ganó la realeza por su propia mano. Que se hizo a sí mismo. Que alcanzó su potencial y así tomó el poder convirtiéndose en un héroe fundador-creador. Sin saber quel niño creció, es decir, se convirtió en padre, es decir, se autofortaleció, es decir, que se construyó un falo y creó un credo: fórjate a ti mismo, con el que siendo ejemplo de él renovó el mundo de modo que se hizo padre, la peli no podía terminar. Por ello nos lo muestra. Como un padre nuevo. Por eso el Conan rey ni está en la sala del trono de Osric ni lleva la corona de este. Al no estar Conan inmerso en lo generacional, ha matado a sus padres, no sucede a nadie. No toma el puesto de otro. Él es novedad y por ello debía construirse su propio lugar en la sociedad. En REH Conan se crea su propio reino, más que un usurpador es un conquistador. Fin.


Soledad: quizás el principal tema de la peli sea este. Conan se queda solo al empezar y termina, a pesar de todo, solo. En la escena final antes aludida está él solo. Es rey pero no hay corte ni familia real. Por otra parte él es el único personaje de la peli. Los demás no tienen profundidad para ser algo más que elementos narrativos. Aquí entra lo femenino, que tiene una presencia importante en la peli, madre, bruja, Valeria y princesa, pero que finalmente desaparece. Por eso no he hablado dello hasta el final. Estamos ante una peli patriarcal y por ello las mujeres, insólitamente fuertes para un film machista, están en función de los personajes masculinos. Existen porque estos las necesitan. Pero sólo al principio porque cuando uno se ha fortalecido ya no necesita a nadie. Sin embargo el personaje de Valeria supone una brecha a esa independencia del hombre adulto respecto a lo femenino. Es cierto que la ladrona desaparece porque como mujer no tiene lugar en un mundo machista y en un conflicto padre-hijo, pero también lo es que no lo hace del todo. Ya se ha dicho que el cimmerio tiene un ángel protector, pues bien este es Valeria. Esto en cierta forma supone una integración de lo femenino en lo masculino (el ojo 1º era de la ladrona), o sea, no hay un sexismo absoluto y radical en la peli (por eso es machista pero sus personajes femeninos son fuertes). Así, parece que Milius acepta la madre, la protectora, pero ninguna función femenina más, seguramente esto se deba a que un padre también es un protector. Aquí hay algo de misoginia pero también es que la maldición del héroe es la soledad. Por eso Conan pierde a su familia y a su amada y sacrifica a su padre adoptivo (es una especie de Isaac invertido). Por tanto lo que dice la peli es que en la vida estamos solos y solo dependemos de nosotros mismos. Por eso debemos ser adultos fuertes/hombres, que es saber que el poder reside en nuestro interior. Si hacemos eso podemos llegar a reyes. No debemos ser seguidores. Hay que liberarse de los padres. Eso parece ser el evangelio de Conan, una guía para el autofortalecimiento para poder ser individualistas, que Milius anuncia.

Comentarios

Carlos de la Cruz ha dicho que…
Yo lo que veo absurdo en esta película es la parte en la que Conan se tira una década o así tirando de una rueda. Vale que el simbolismo de la rueda sea necesario, e incluso vale que sea el modo de justificar que Conan sea un tipo duro, pero... en fin, que para mí, sobra. Podría haber contado algo parecido haciendo que le vendieran como esclavo y le tuvieran, yo que sé, haciendo algún otro tipo de trabajos forzados, preparándole para gladiador desde niño... cualquier cosa.

O podría simplemente no haberse inventado todo eso y basarse un poco en el Conan de las novelas y los comics :D.

En cualquier caso, como he comentado ya vía G+, me ha encantado leer este análisis. El de que los santuarios de Thulsa Doom sean torres pero en realidad su parte más importante esté en un subterráneo me ha parecido genial, por ejemplo.
Antonio Alvarez ha dicho que…
Muchísimas Carlos por comentar y por las felicitaciones.

Creo que lo de las torres es una metáfora de la peli. Parece una cosa que no es. Es ridículo ver como Conan y los demás trepan hasta arriba para luego tener que bajar hasta bajo. Ese movimiento absurdo revela, en mi opinión y junto a otros hechos, que no se pensó mucho el guión. Aunque no deja de ser un buen detalle para caracterizar a los malos.

Entradas populares de este blog

Cuando se torció todo: Network: un mundo implacable, S. Lumet 1976. Aproximación informal.

Network significa emisión en cadena y hace referencia a un hecho televisivo estadounidense por el cual un mismo programa se emite en distintas cadenas del país, cosas de los usos horarios y de que no todas las cadenas emiten para todo EE.UU. Por ello en España se añadió "un mundo implacable" al título. No aclaraba nada pero le daba mucha ominosidad. El resultado es que me he pasado toda la vida pensando que era una película de Ciencia Ficción. No ha sido hasta que me he propuesto ver esta película porque tiene muy buena reputación que me he enterado de que tiene que ver con el periodismo, la tv y los negocios.
Network filmicamente hablando es una película normalita. No es espectacular, no tiene escenas o planos brillantes. Tampoco tiene interpretaciones excepcionales, salvo las dos que se llevaron el Oscar, una tremenda F. Dunaway que borda el papel de "villana" y un sólido P. Finch que lo da todo haciendo de profeta, ni unos diálogos memorables, el guión es demasia…

Apocalipsis now (redux) en clave mítica

Película impresionante. Puro Cine en cuanto a que sólo este arte puede construir un relato así. Uno de los, sin duda, mejores films de todos los tiempos. Espectáculo alucinante. Una obra excesiva, exagerada e inolvidable. Así es "Apocalipsis now". Comienza con un plano sostenido de una selva en el que se escucha un helicóptero que se va acercando. Después de que este pase por delante de nosotros comenzamos a oír "The End", una de las canciones míticas del siglo XX con un Morrison que canta en un inglés cristalino, y un humo amarillo empieza a bailar entre la selva y nosotros. Después, repentinamente, pasa por delante nuestro un helicóptero, otro?, y la selva estalla en llamas. Así termina este plano hermoso e hipnótico. Uno de los mejores comienzos del Cine. Con este último videado he comprendido por fin Apocalipsis. La verdad, como siempre me ha bastado su espectacularidad, nunca me he preocupado de interpretarla (tampoco creo que hubiese podido porque es bastant…

La teta de Wonder Woman: Caballero Oscuro III: La raza superior nº 1, F. Miller, B. Azzarello, A. Kubert y K. Janson, DC-ECC 2016

Como vivo como si estuviese en el siglo XX, desinformado, la realidad me la encuentro cuando llego a la tienda de cómics. Así, no me había enterado de lo de la teta de Wonder Woman (NECESITO SABER SI HA HABIDO OTRAS). La polémica de la que me había enterado es sobre el grado de participación de Miller aquí, hay un sector que se quiere ahorrar la compra y por ello, sin mirar y sin leer, se han montado la hipótesis de que ese autor aquí sólo pone el nombre. Así, el actual odio a las grandes estrellas, Miller y Moore (a Morrison siempre se le ha odiado), curiosamente gente tan asquerosa como Liefeld o J. Lee no son odiados, la inteligencia, la cultura y el talento siempre se pagan en las sociedades de mediocres, ha cubierto lo más importante deste cómic: la 1ª teta mainstream, que yo sepa. Estamos (NECESITO SABER SI HA HABIDO OTRAS) a punto de ser mayores (si bien las feministas y la incomprensión de los ignorantes no nos dejarán serlo). Una escena tremendamente elegante e inteligente. …