24.5.16

La teta de Wonder Woman: Caballero Oscuro III: La raza superior nº 1, F. Miller, B. Azzarello, A. Kubert y K. Janson, DC-ECC 2016


Como vivo como si estuviese en el siglo XX, desinformado, la realidad me la encuentro cuando llego a la tienda de cómics. Así, no me había enterado de lo de la teta de Wonder Woman (NECESITO SABER SI HA HABIDO OTRAS). La polémica de la que me había enterado es sobre el grado de participación de Miller aquí, hay un sector que se quiere ahorrar la compra y por ello, sin mirar y sin leer, se han montado la hipótesis de que ese autor aquí sólo pone el nombre. Así, el actual odio a las grandes estrellas, Miller y Moore (a Morrison siempre se le ha odiado), curiosamente gente tan asquerosa como Liefeld o J. Lee no son odiados, la inteligencia, la cultura y el talento siempre se pagan en las sociedades de mediocres, ha cubierto lo más importante deste cómic: la 1ª teta mainstream, que yo sepa. Estamos (NECESITO SABER SI HA HABIDO OTRAS) a punto de ser mayores (si bien las feministas y la incomprensión de los ignorantes no nos dejarán serlo). Una escena tremendamente elegante e inteligente. Una genialidad que es lo mejor del cómic. Repentinamente, sin venir a cuento, inesperadamente, sin advertencias, le vemos una teta!, la dcha., a Wonder Woman!, pero no es una escena erótica. No es el rudo dibujo seudomilleriano (aunque Miller ha demostrado en sus Sin City que puede ser erótico), es que en la siguiente viñeta la superheroína da de mamar, lo cuál es otra viñeta genial. Los genios, genios son, que dijo Shakespeare. La maternidad anula todo erotismo (salvo para algunos; yo soy de esos a los que hiere la sensibilidad ver dar de mamar), y la escena casual y el enfoque eliminan toda cosificación. Espero que la siguiente teta mainstream sea en Marvel, retrocontinuando para poder ver a la Bruja Escarlata dando de mamar a sus hijos (al final no se van a creer que no me gusta ver mamar a bebés). Esa viñeta, y el incesto no consumado de los Skywalker, son los mayores hurtos a la humanidad de la ficción Pop.


En cuanto al cómic en sí hay que decir questa chulo. No es una maravilla, pero está por encima de la media del mainstream de todas las épocas. Energía, dinamismo, múltiples elementos de interés y gran narrativa. Ahora que los guionistas(&editores) pretenden mantener al personal fiel durante años en torno a una simple idea, y ahora que los dibujantes no son capaces más que de hacer viñetas rectangulares apaisadas, ver un cómic donde hay varias tramas y cada página es distinta (porque lo que cuenta cada una es diferente), con un dibujo sabiamente expresionista, citando al presente (la brutalidad racista de la policía estadounidense) y con imágenes memorables (además de la teta, Superman congelado) es un placer. El que tuvo, retuvo.  

Es indudable que Miller ha participado mucho en este cómic. Los manierismos son inimitables y aquí hay muchas cosas millerianas. En el cómic principal parece que ha sido más un alma mater. Ha escrito la historia pero quienes la han concretado han sido Azzarello y A. Kubert, y luego, claramente, Miller ha hecho sugerencias. Casi nada de lo que dibuja A. Kubert se le podría haber ocurrido a él, sobre todo el juego con las sombras, los minimalismos y las escenas vibrantes de acción. Ese tío jamás ha hecho algo de semejante calidad así que es imposible que sea cosa suya. Siempre ha hecho trabajos muy vulgares a la maniera de los 90 (rayitas y poses ridículas), así que lo bueno ha de ser de Miller. Pero la prosa suena más Azzarrello. Donde ha participado más Miller, sin duda, ha sido en el minicómic de El Átomo. Al ser breve y pequeño se ajusta más a lo que puede dar hoy el pobre autor de Daredevil, claramente débil, pero como su reciente viaje a Barcelona demuestra, con fuerza suficiente aún, y así las viñetas deste son suyas aunque todas terminadas, en diferente medida, por K. Janson, pero la prosa está bastante compartida, o no. El guión aquí es más suave y sofisticado de lo normal en Miller pero no he leído sus últimos trabajos.

Así pues, esta grapa es, junto la JLA de Hitch, lo mejor que está publicando hoy el mainstream. Bien hecha, artística, diferente, dinámica, sorprendente e interesante y reflexionando sobre el superheroísmo y ntra. sociedad. O sea, Miller.

18.5.16

Relecturas CIV: El Alpha Flight de Byrne


Alpha Flight es mi supergrupo favorito y creo que su mejor guionista ha sido Mantlo. Bien es cierto que fue en la etapa deste último cuando me subí al carro de la cole (creo), así que mi preferencia puede deberse a la primacía que siempre tiene el 1º contacto, pero creo que mi juicio es acertado. Byrne hizo cosas buenas con Alpha Flight pero en conjunto su etapa es irregular y errática, y le pesa su ambición de querer ser, a la vez, autor completo de Cuatro Fantásticos y Alpha Flight. Un dibujante talentoso no puede dibujar 2 coles regulares mensuales sin sacrificar calidad aunque practique un estilo sencillo y pase de los fondos, de la misma manera un guionista mediocre no puede dar lo mejor de sí mismo si escribe varios guiones a la vez. Por esa razón muchas historias de Byrne en Alpha Fight se desinflan. Desde luego que su etapa en esta cole no es decepcionante o mala, pero al final el exceso de ambición y la ausencia de claridad de propósito hacen que apenas sea algo más que mediocre. En cambio Mantlo nos legó una notable etapa precisamente por ser más modesto y tener las cosas claras.

De izda. a dcha: Vindicador, Sasquatch, Marrina, Aurora, Ave Nevada, Puck, Chamán, Estrella del Norte, Box, Heather Hudson y Talismán.

Uno de las razones de que Alpha Flight triunfase en los 80 del siglo XX, además de por ser obra de Byrne, es porque sus personajes son muy chulos a pesar de estar inspirados en otros superhéroes. El supergrupo tiene cierto parecido con los Vengadores y por eso se les presentó como los Vengadores canadienses. Ave Nevada es una deidad como Thor, aunque muy diferente. Anodina en su personalidad y diseño (quizás en los 80 un personaje femenino así no resultase tan soso), pero atractiva cuando toca la acción por su poder de metamorfosearse en cualquier bestia ártica, especialmente en búho y oso polar. Vindicador es un cruce de Iron Man y Capitán América pero vulgar, aunque seguramente para los nacionalistas canadienses simpático, pero su uniforme icónico es vistoso y Byrne acaba solucionando (expeditivamente) el problema de su grisura. No se iba a ningún sitio con alguien que no tiene madera de superhéroe y de líder. Marrina es una versión más moderna, realista (y lovecraftiana) de Aquaman. Estrella del Norte y Aurora son, evidentemente, Mercurio y la Bruja Escarlata, pero lo suficientemente alterados para que no se note. Sasquatch es Hulk cruzado con Hércules, uno de los pocos alter ego superheroicos marvelitas que a la vez es buen científico y atleta. En su momento el diseño me gustaba pero hoy lo veo infantil, sobre todo con ese uniforme naranja con que le colorean. Parece más Espinete que una bestia parda. Puck es una versión de Lobezno (personaje que Byrne se trae a la colección con una facilidad que hoy parece increíble), viejo, peludo, viajado, misterioso y pequeño pero muy capaz. Hacia el final de la etapa Byrne se saca a Box, un personaje distinto, original incluso hoy en día, sin piernas y gordo, y con un poder interesante, aunque el diseño de su armadura hoy deja mucho que desear, parece un juguete más que una especie de mech. Jeffries también cumple con la pretensión de Byrne de presentar personajes realistas, tiene el cuerpo y la cara del típico obrero, no es bello sino rudo y no tiene vocación superheroica, aunque es honrado. También está Talismán, personaje que nunca me ha convencido porque es un poco gratuito, Alpha no lo necesitaba, tampoco el Universo Marvel. He dejado para el final los 2 personajes que más me molan: Chamán (es la grafía correcta en castellano para la palabra tungusa saman, la voz que todos los idiomas europeos imitan para designar esa función tribal) y Heather Hudson. El 1º por su enloquecedora bolsa sin fondo de la que puede salir cualquier cosa que quepa por su abertura, muy importante porque no es otro blanquito protestante más y revindica a unos pueblos muy maltrados por aquel (que refleja que la sensibilidad canadiense para con sus indígenas es mayor que la estadounidense), y el 2º por ser una mujer fuerte y valiente. Por eso fue sustituyendo a su marido poco a poco, si bien fue Mantlo quien terminó el proceso de transferencia.


Así pues, mucho personaje atractivo y original dentro del convencionalismo. Por ello un ejemplo elocuente de lo bueno que hizo Byrne en Alpha Flight. Los límites que describía al principio se ven en los supervillanos que se inventó para el supergrupo canadiense. No tienen atractivo, salvo Diamante Lil, pero a mi siempre me han gustado las mujeres grandes estilo Titania o Hulka, y algunos incluso son peores, son patéticos. Esto responde a la misma razón por la cual Byrne, a pesar de que tenía todas las papeletas para comerse la década y ser el nuevo Kirby, fue desplazado por Miller (peor dibujante que él) y Moore (sólo guionista pero muy responsable de la narrativa). Era creativo, ambicioso y moderno pero muy convencional y por eso no fue él quien saltó las costuras del género a pesar de que lo pretendía. Byrne intentó incluir algo de madurez en los Superhéroes, sus personajes no disimulaban que eran sexuales, también se le ocurrió meter un gay cuando los homosexuales empezaban a lograr resultados (ni que decir tiene que no le dejaron), se inclinaba más por la Fantasía, en especial por el Terror, que por la Ciencia Ficción y la aventura pulp (en esta etapa muy evidente), los géneros dominantes en el género superheroico en el siglo XX, y tenía inquietudes artísticas que le llevaban frecuentemente a la experimentación, aunque muchas veces era la cara dura o la necesidad (la inminente fecha de entrega) el motivo final que le llevaba a ello. Así, no temió meter viñetas totalmente blancas (a pesar de quel papel de la grapa dentonces era traslucido: nº 6 EE.UU.) o negras (nº 20 EE.UU.), jugar con el fondo blanquinegro y las figuras coloreadas (nº 24 EE.UU.) y coquetear con lo abstracto en los fondos, estoy pensando en la nave del Amo (nº 3 y 4 EE.UU.) o cuando dan la vuelta a la genial bolsa de Chamán (nº 27 EE.UU.). Asimismo no se cortó en meter viñetas fuertes para los críos. No fueron censuradas porque la censura siempre es funcionarial así que al no ser violentas o sexuales no le parecieron perniciosas a pesar de ser inquietantes para la impresionable e inocente mente de los adolescentes primerizos (los lectores mayoritarios de los Superhéroes en los 80 del siglo XX). Porque yo leí estos cómics rayando ya la juventud que si no... Así, aunque el Alpha Flight de Byrne fue algo muy fresco y contribuyó a modernizar los gastados clichés y fórmulas acuñados por Lee y sus dibujantes estrella en los 60, no es un clásico. Creo que confirma lo que digo la reciente edición Panini desta etapa en tochal, yo les habló según mis simpáticas y ya vintage grapas de forum. Tan entrañables que les perdonó su papel traslucido (nunca me molestaron que partiesen episodios; ahora sí porque a veces me obligan a pillar 2 para tener el episodio que me interesa) y que se comiesen alguna que otra portada. Se vende por Byrne, no por Alpha Flight. Es decir, se vende al fan del autor no al del supergrupo. Si no, se habría incluido en el tochal el Machine Man nº 18, inédito en España, y el Marvel Team-up annual 7 al ser ambos citados por Byrne y, además, la interesante miniserie X-Men y Alpha Flight, un cuento de hadas con ínfulas que tiene lugar entre los nº 22 y 23, a pesar de que se publicase después de esta etapa. Si la susodicha fuese un clásico no se editaría sólo lo que lleva el nombre de Byrne (salvo alguna pequeña excepción).

Porque este horror de Dunwich me pilló con 16 o 17 años que si no me deja traumado como el del nº 45 de Conan el Bárbaro, aún así la tengo bastante grabada en mi.

Así pues el Alpha Fight de Byrne son unos cómics muy ochenteros (tiene las cosas populares de aquella década: monstruos marinos, fantasmas y transformers) razonablemente bien dibujados con el típico estilo superheroico, realista pero idealizado y sintético, en el que el mayor pero más que la ausencia de fondos, es que las mujeres tienen el mismo cuerpo (excepto Perla Rosa: nº 22 EE.UU.) mientras que hay todo tipo de anatomías masculinas (enanos, atletas, gordos, flacos, feos, viejos...), con unos guiones con unas ideas originales, un enfoque fresco y unos argumentos tomados de la Fantasía pero con finales anticlimáticos. Paradigma dellos es la lucha del supergurpo canadiense contra las Grandes Bestias del Norte. Esta es la trama que da unidad a la etapa desde el nº 1 (por eso Byrne dejo su cole 4 meses después de su conclusión), tras tanto bombo y platillo la pelea se reduce a una torta (bien es cierto que de oso polar) en el nº 24 EE.UU. Así, los buenos propósitos de Byrne no han pasado de ser buenas propuestas. Su enfoque de no tratar al supergrupo como tal, inspirado en Los Defensores, no está mal y aún hoy resulta fresco, pero no supo cómo hacerlo, con la forma dio Busiek algunos años después como se puede ver en su gris Astro City, y además los protas en general les falta entidad y lo único que hacen es correr como pollos sin cabeza (especialmente los hermanos) y sus argumentos de Fantasía (el tema del Amo del Mundo parece sacado de Lovecraft -nº 2 a 4 y de 14 a 16 EE.UU., el de Mortal Ernest, más terrorífico que supervillano -nº 7 y 8 EE.UU., el que adapta la estupenda La Cosa de Carpenter, estrenada apenas un par de años antes, con skrulls -nº 10 EE.UU., el de la "casa encantada sobre cementerio indio" -nº 16 y 17 EE.UU.- y el de las Grandes Bestias del Norte -nº 24 EE.UU.) no resultan porque son demasiado convencionales para ser perturbadores. Ante esto, la originalidad de Byrne (matar un personaje cada 12 nº, la poca presencia de supervillanos, querer presentar a un personaje gay, introducir protas no atléticos y bellos, salirse de EE.UU, tratamiento realista de las heridas...) y buen hacer es insuficiente. El tema es que no le dedicó al dibujo el tiempo necesario y que, pese a ser escritor algo poético, como guionista es mediocre y por ello tira mucho de convencionalismos y clichés (sus personajes son típicos). Esto no fue óbice para que marcarse estilo pues Mantlo le siguió en casi todo cuando le sustituyó, mantuvo la cole más cerca de la Fantasía que de lo superheroico y aunque hizo coral el protagonismo la formación de Alpha Fight no tuvo estabilidad. Así, la etapa de Byrne es un decente ejemplo de la renovación que acometió Marvel a principios de los 80 pero nada más, quien convirtió al supergupo canadiense en uno de culto fue Mantlo, si bien trabajando con los elementos creados por su autor.

11.5.16

Videados 133: Hércules, P. Francisci 1958


Esta película es la que elevó al forzudo al protagonismo. Es un peplum, una forma de acercarse a la Antigüedad que en cuanto se empezó a estudiar se descubrió que no era cosa sólo de un momento concreto (1958-1964), de que Italia estuviese implicada, de poco presupuesto y de un acercamiento libertino al pasado premedieval. Con el tiempo, cuando ha dejado de ser un fenómeno para ser parte del Cine sobre la Antigüedad, se ha descubierto que su enfoque fantasioso, interesado y convencional no era exclusivo. Desde el Cine Mudo se encuentra esta forma de rodar películas sobra los tiempos premedievales, que el Cine occidental concreta geográficamente: el Mediterráneo (con puntuales incursiones mesopotámicas), y temporalmente: desde la creación de las pirámides (gracias a ellas Egipto es parte de Occidente) hasta la caída de la parte occidental del Imperio Romano, o sea, más o menos -2500, 475. Por tanto el peplum fue creado por el Cine Mudo. Ha continuado con pocos cambios porque el Cine Industrial vive de canibalizar las pelis anteriores, sobre todo las de género histórico porque son el punto de referencia tanto para directores como para la masa, así que el peplum siempre es siervo de sus propios clichés ya que le es difícil innovar o ser más histórico pues si se pasa con las novedades a su público le parecerá, paradójicamente, licencioso, y entonces será un negocio fracasado. Dicho de una forma más clara: la gente admite que Jerjes sea un brasileño vestido a lo gay para el carnaval de Janeiro pero no que Julio César sea un negro vestido de cowboy. La exactitud histórica es parecida pero la masa es heterófoba (miedo a lo diferente) y por eso acepta que su enemigo, el otro, es un auténtico esperpento pervertido y perverso aunque sea mentira antes de aceptar que uno de los suyos sea encarnado por alguien que no es uno dellos. O sea, a la masa le hubiera resultado raro que Jerjes fuese un iraní con barba vestido con pantalones, camisa y botas porque hubiese denunciado que los raros somos ntros., los tipos semidesnudos que van con faldita y sandalias y tienen un nosequé gay metrosexual. Era necesario neutralizar el aspecto homosexual de los buenos (ntros.) y la única manera de hacerlo era haciendo aún más gay al villano (el otro). Por eso el considerar histórico al peplum enturbia su percepción porque no es parte dese género sino que es un subgénero de la Fantasía. Dicho de una forma más clara: 300 (cómic y peli) está en el mismo saco que la trilogía del Señor de los Anillos aunque surja de una fuente histórica, Heródoto, y no de la imaginación del autor de turno, porque el respeto a la verdad no existe. La ambientación en el pasado es totalmente interesada y por ello es simplemente una herramienta narrativa. Se usan algunos nombres antiguos, se data el relato a voleo en el pasado y se da al atrezzo un ligero aspecto histórico para hacer creer al ignorante, muchas veces eso incluye al mismo autor, que está ante una ventana al pasado, pero el relato en verdad ocurre en el presente, y si tiene intencionalidad política (como la peli de 300) entonces la tergiversación del pasado tiene el objetivo de fundamentar la versión del mismo que interesa al autor o al productor de la obra. Así, en 300 (la peli) Esparta no es un régimen militar esclavista gay friendly sino superdemócrata superhetero, y el Imperio Persa no es uno de los estados más tolerantes y cosmopolitas de la Historia sino una nueva encarnación del imperialismo asiático (de ahí el aire japonés de algunas tropas persas; no es el filoniponismo de Miller sino el recuerdo del Japón imperialista que, al haber sido combatido por EE.UU. en la 2ª Guerra Mundial, está inserto con fuerza en el imaginario de los estadounidenses adultos de la actualidad). O sea, 300 (la peli) no es sobre las Guerras Médicas sino sobre las de EE.UU. (Esparta) contra los islamistas (Imperio Persa), y la manipulación política es pretender que ambas guerras fueron por la democracia moderna en vez de por la independencia (los islamistas aterrorizan para librar sus países de la globalización que impone Occidente; allí serían neopopulistas). Que Jerjes tenga un aspecto muy occidental, además de por despistar, también se debe a que la peli dispara contra lo que sus autores consideran perversiones occidentales (el Mal no  sólo atenta contra ntra. libertad sino también contra ntras. tradicionales y patriarcales costumbres). Por tanto en el peplum el pasado es sodomizado por el presente, sobre todo si este tiene intereses políticos, algo, por cierto, tan viejo como la Historia. Así es como surgieron los mitos basados en hechos reales. Por tanto el peplum es Fantasía y no Historia.

El cartel español de la peli. No sé porqué el más soso de todos.

Todo este rollo ha sido gratuito, disculpadme, pues Hércules no tiene ninguna intencionalidad política, y además como adapta libremente (sobre todo porque resume mucho) la versión del mito de los argonautas de Apolonio de Rodas es totalmente Fantasía. El susodicho film surge en la Edad de Oro del cine italiano. En los 50 del siglo XX los estadounidenses ruedan tanto en Italia y el cine italiano está tan de moda que hay dinero a espuertas para crear una industria cinematográfica, es decir, para explotar modas y éxitos (con la tv en todos los hogares el Cine ya no puede producir entretenimiento ligero y barato porque entre otras cosas ha dejado de ser barato de producir). Así que unos currantes italianos decidieron coger la ola creada por la estadounidense Sansón y Dalila siguiendo el éxito de la notable peli italiana Ulises. La 1ª resucitó el peplum, una de las bajas de la 1ª Guerra Mundial, y la 2ª demostró a los italianos que podían volver a practicar el subgénero, que si no inventaron sí conformaron, con éxito mundial. Así surgió Hércules, sin ninguna pretensión salvo la de una inversión segura y con la certeza de que el público italiano quería escapismo puro y duro porque estaba cansado del neorrealismo ya que les recordaba sus miserias. El momento del cine comprometido y social había pasado como el exitazo de este film demuestra (7º en el top italiano de 1958 pero la peli italiana más taquillera del mismo). Así, el triunfo (internacional) de Hércules sorprendió a sus autores y cambió el Cine para siempre ya que sin ella el Cine de Acción moderno sería distinto. También el film sorprende hoy porque es bastante malo. Extraña que sin ritmo, sin acción, sin energía y con una dirección muy vulgar encandilase a la gente. Si bien es cierto que triunfó en la chiquillería y en las provincias, un público poco educado en el Cine debido a su inexperiencia y marginalidad respectivamente, y por tanto apreciadores de la simpleza y la linealidad. Se entiende el éxito del gran S. Reeves, sobre todo para el que ignora que está doblado (incluso en inglés), aunque está tímido y demasiado teatral, porque es atractivo y verosímil, pero él, el bosque de piernas femeninas (que hoy ya no es un atractivo como lo era en los recatados 50), los decente vestuario y decorado y la fotografía de M. Bava no son suficientes para salvar del Tiempo a esta peli. De modo que su mérito es exclusivamente histórico. Así, no hay más que decir della. Por tanto veamos un poco los clichés que fijó para la posteridad porque son útiles para apreciar el peplum que surgió de su éxito.

La Naturaleza, el forzudo y la Justicia: la peli comienza en la Naturaleza. Su 1ª imagen tras los títulos de crédito, que evocan en lo visual a las figuras negras griegas y a algunos trabajos de Hércules y en lo sonoro la ampulosa banda sonora estadounidense típica de sus superproducciones, es un pastorcillo tocando una siringa (ntra. zampoña) mientras su rebaño de cabras pasta en el campo. Esta escena remite al mito de la Arcadia feliz. Pero la quietud y el género pastoril o bucólico es fantástico tanto antaño como hoy, así que la tranquilidad de la Naturaleza no hollada por la civilización le sigue la tormenta: los caballos desbocados de una biga. Entonces entra en escena el forzudo tras arrancar un árbol del suelo, con raíz y todo (una imagen homenajeada en El desafío de Hércules), semidesnudo pues sólo viste una pequeña piel (que pierde cuando se urbaniza y recupera cuando es exiliado) y con barba (si bien, como el pelo, está muy cuidada), luego comprobaremos que es rudo y directo, o sea, que el tipo es un tío de campo (de pueblo vamos). Después contemplamos como domina la Naturaleza, o sea, a los caballos, con su fuerza y valor; evidentemente le hizo lo mismo a la bestia a la que perteneció la piel que luce. Salimos de dudas cuando le vemos que tiene un pantagruélico apetito carnívoro. Aquí tenemos el 1º y principal cliché del cine heroico que está ya en los mitos. El héroe pertenece al exterior, es extraurbano, y por ello, ya que la Naturaleza es sobrenatural (tanto para ntros. antepasados como para muchos de ntros. contemporáneos), con un físico superhumano (ya se sabe que las bestias son más rápidas, ágiles, fieras o fuertes que un humano). Pero es que también encarna la Justicia, que para la mentalidad cósmica (presente hoy como antaño) es una fuerza superhumana que siempre triunfa. Así, el héroe no puede ser alguien humano que se supera a sí mismo o se esfuerza al límite, sino alguien, por natural, tanto extraordinario como justo y honrado. El buen salvaje no lo inventó Rousseau.

La princesa: si hay forzudo alguien tiene que estar en peligro. Aquí es una princesa vestida con un imaginativo y breve vestido que evoca, por su blancura, ausencia de botones y cremallera (a la vista al menos) y aire de túnica, la moda clásica griega. No es lo habitual, la princesa digo, pero es que las pelis fundadoras suelen estar más libres de los clichés que sus explotaciones, por eso son mejores que estas. De todos modos este es el interés romántico del forzudo, algo poco habitual ya que suele ser célibe, y no la víctima a la que va a ayudar. Esta princesa es, como la mayoría de los personajes femeninos de aquella época, un florero. Tiene de original el que enseña más carne de lo habitual, unas largas y bonitas piernas porque se pasea toda la peli en minifalda 7 años antes de que se inventase, ya que normalmente el interés romántico del peplum es una muchacha casta y por ello recatada. Sin duda la princesa fue una de las razones del éxito del film en su época, hoy es una de las que lo hace pesado. También es una prueba de que el peplum remite al presente y no al pasado pues en la Antigüedad ni una ramera se hubiera atrevido a ir así de desnuda por la calle. Mucho menos hubiera salido a conducir sola por el campo. Ambos personajes se conocen en una playa. La Naturaleza vuelve a aparecer, esta vez como sitio romántico por excelencia. Seguro que la elección dese escenario es para citar el nacimiento de Afrodita. Los autores del film, aunque simplones, eran gente culta.

Sylva con o en minifalda antes de Mary Quant.

El físico: al final del principio tenemos una cosa clara: el físico importa mucho. La semidesnudez y la juventud de ambos personajes lo afirman. Esto es así porque el peplum es un subgénero físico. La fuerza y la belleza son sus temas, pero no por vanidad sino por maniqueísmo. Como ya se apuntó, el físico es metáfora del interior, y si el interior es bueno entonces el exterior es bello y potente. Sin embargo la belleza sola es malvada. Por eso las mujeres suelen serlo pues no pueden ser también fuertes (en un mundo machista esto tiene sentido), lo veremos más adelante. También son sus temas porque es un subgénero tradicional: es la violencia lo que resuelve los problemas y por ello el hombre tiene que ser fuerte, y el valor de la mujer es su belleza pues es inepta. Por tanto el peplum aunque industrial se refiere a un mundo preindustrial. Por eso evoca al pasado, un mundo donde eso era cierto muy a menudo. Por último, enfrentando la fuerza varonil con la belleza femenina es como una peli conservadora puede justificar su erotismo ya que aquel remite a la salud física (uno de los secundarios es Esculapio) y moral. Así el físico explica porque en el peplum clásico los protagonistas son el musculoso y la moza semidesnuda, ambas cosas innecesarias, y a menudo anacrónicas, para hacer una peli histórica sobre la Antigüedad.

El tirano: el villano del peplum suele ser un tirano. Muchos quieren ver en ello una intencionalidad política (aún las dictaduras dentre guerras estaban recientes y el fascismo no era marginal en la Italia de los 50), pero es que en la Antigüedad no hay ni empresarios ni científicos locos. O sea, pocas clases de villanos tiene, por tanto la elección del tirano como villano es algo desinteresado en la mayoría de los casos. Lo mismo pasa con su visión positiva de la monarquía. No se trata de conservadurismo sino de que la realeza es algo del pasado y que el peplum tiene mucho que ver con el cuento, donde es habitual que los reinos sean idílicos cuando están legítimamente gobernados. Lo normal, sobre todo en la ficción maniquea, es que el antagonista sea todo lo contrario del protagonista, por eso casi todos los villanos del peplum son astutos en vez de fuertes y honrados, cobardes en vez de valientes, mayores en vez de jóvenes, urbanitas (ricos e inmorales) en vez de campestres (modestos y honraos; a los pobres no les gusta que les describan así) y afeminados en vez de viriles (aunque muchas meces van acompañados por vamps es evidente que son impotentes o voyeurs). Por eso el villano por excelencia del peplum es un tirano (igual que el de los Superhéroes, un género hermano) viejo, cosa que tiene que ver más con la explotación desta peli que con ideas políticas o sociales, sin olvidar que en los mitos griegos el enfrentamiento intergeneracional es clave y en las sociedades tradicionales los roles de edad están muy definidos Así, el villano aquí es un cincuentón fuera de forma que siempre lleva un vestido largo y va arreglao y enjoyao, o sea, para los rústicos dentonces (y ahora) es un afeminado. Ya se sabe  para el patriarcalismo que el Mal siempre es femenino y reptilesco, no aguerrido y varonil. Lo original desta peli es que el villano tiene conciencia. Por eso tiene la genialidad de que el villano es doble. Junto al tirano está el asesino (Euristeo, personaje totalmente inventado pero que lleva el nombre del rey que impuso los 12 trabajos a Hércules). Un tipo más viril que el tirano pero más aceitoso y con un aspecto más turbio que remite al moro. Su caracterización recuerda mucho al Otelo de O. Welles. Oscuro, aguileño y con un pendiente dorado en una oreja. Es tan evidente que es una mala persona, una cicatriz le atraviesa el rostro, no se priva de na, que uno se pregunta cómo no ha sido linchado ya habida cuenta de lo alegremente que lo solía hacer la masa del pasado. Una vaca no daba leche y... Este pone todo lo que le falta al tirano, la sexualidad (pretende a la princesa hija del tirano), la agresividad (asesinó al hermano del tirano para que este pudiese ser rey en lugar del rey) y el arrojo (se va de aventuras en vez de quedarse encerrado en palacio). También la peli tiene otro villano más. Uno mini. El hijo del usurpador. Su personalidad caprichosa, indolente y soberbia le impiden sacar partido de su fuerza (está interpretado por un italiano exboxeador peso pesado), por eso tan sólo es un forzudo teórico. Otro elemento interesante que introduce la peli pero que no desarrolla es que la mala conciencia del tirano, el trauma familiar, ha convertido la familia regia en disfuncional. Claramente los hijos tienen un problema con su padre porque a ninguno ha dado lo que necesitaba: una figura paternal de confianza a la princesa y un rey intachable al príncipe. Por eso la intrusión de Hércules como, atención, instructor del heredero, tiene unas implicaciones psicológicas que podían haber dado algo de interés a la peli. Estos hijos son Iole e Ífito, otros 2 personajes del film que están relacionados con Hércules pero no tienen qué ver con la materia del Vellocino de Oro. Ambos son hermanos en el mito. Ella es la última esposa del hijo de Zeus, la más famosa de todas porque es la persona que lo mata, y su hermano murió a manos del susodicho por un quítame de ahí esas yeguas.

Lo sobrenatural: normalmente es algo raro en el peplum, sobre todo en el del siglo XXI, aunque tenga forzudo, pero como esta peli se inspira en el mito no puede eludirlo. De todos modos se las ingenia para que no salga ningún olímpico, los grandes marginados del subgénero. Lo destacable deste aspecto de la peli es que está tratado con ironía. Lo raro en el Cine Pop siempre va acompañado, es cliché, con una música especial, pues bien la deste film remite a la que usa la banda sonora genérica del Cine de Ciencia Ficción de la época. Como sus autores reconocieron, el año anterior se había puesto en órbita el Sputnik cambiando así el mundo para siempre. Por eso para ellos hacer un peplum tuvo algo de romántico y de absurdo. Seguramente por eso el Hércules de la peli renuncia a su divinidad. Como sus autores no podían despojarle de su superfuerza, lo divino deste héroe para los antiguos griegos, decidieron hacer que esta también implicase la inmortalidad para que así pudiese humanizarse. En el fondo seguían a Homero para quien que un dios ande entre mortales sólo trae desgracias tanto para él como para los otros. Así, este Hércules no quiere su inmortalidad porque le trae desgracias, no puede corresponder al amor de la princesa y es extraño para los mortales. Como todos los seres monstruosos su tragedia es que no encaja. Esta versión de Hércules  se convirtió en canónica en EE.UU. debido a su éxito (con un montaje diferente y más largo) , al final del top 25 de 1959, el año de la infumable Ben-Hur del gran C. Heston, algo muy difícil de conseguir para una peli extranjera aunque hable en inglés (o esté doblada como esta). Así la mayoría de las veces, como en la serie de tv Hércules, este héroe griego es a la vez superfuerte e inmortal, y acaba renunciando a lo último para poder fundar una familia (en EE.UU. los valores familiares siempre se acaban imponiendo). En el fondo el peplum es burgués y por ello siempre se impone la mediocridad a la que tanto cantó Aristóteles. Por esta alergia a lo sobrenatural (en parte moderna, en parte burguesa y en parte cristiana al tratarse de un tema pagano) aquí Quirón no es un centauro. Pero como los mitos no son totalmente manipulables, la vinculación deste con la Naturaleza permanece. Él se llevó a Jasón de la ciudad a las montañas para protegerle e instruirle. Así, en ese incomparable entorno natural convirtió a aquel en un joven honrado, gentil y saludable, como antes hizo con Hércules. Antes de que la política se sofisticase, es decir, se urbanizase, la Naturaleza era la escuela de los príncipes.

Hombría: el peplum es patriarcal. Si la peli no lo es, entonces no es peplum. Da igual que tenga toda las demás características definitorias. Por ello el héroe es superfuerte y va semidesnudo. Se trata de destacar su hombría, aunque vaya depilado y de peluquería, para hacerla admirable. Por ello las pelis de James Bond y de forzudos se parecen. Así, al igual que la escultura griega esculpió cuerpos perfectos, el peplum pone a hombres en buena forma física lo más desnudos posible. Por eso, aunque el peplum ha abandonado el erotismo, es decir, las mujeres guapas semidesnudas, no ha cubierto a sus héroes. Su objetivo no es alegrar la vista al macho, es loarle. El caso es que por un lado está la moda de la gimnasia y los valores machistas (lo que define al hombre son sus üevos, es decir, su fuerza, valentía y promiscuidad, y por el otro está el feminismo y los valores burgueses (lo que define al hombre es su civismo, es decir, que trabaje, cumpla las leyes y sea un fiel marido), así que hay que sublimar ese conflicto. A los jóvenes se les loa la salud-gimnasia (Schwarzenneger, Ferrigno, Stallone, etc. se hicieron culturistas y actores porque les deslumbró en su infancia S. Reeves) y se les enseña que el hombre es el que decide, y a los adultos se les propone una fantasía que les haga olvidar que han sido domesticados. Por eso, en un peplum de libro como es la infame Gladiator sus autores se cargan a la familia del prota antes incluso de que aparezca, las mujeres como personas y las familias, sobre todo estas, sobran en la fantasía del macho (por eso en Hércules no aparecen madres, hermanas, tías, primas, suegras... y tampoco la argonauta Atalanta). Así, por la hombría, el prota por 1ª vez en la Historia es un culturista y se dedica a instruir a la chavalada de Iolco (jolco en el cateto español de los 50). Como hemos visto al hablar del hijo del tirano, esta peli toca el tema de la instrucción de la juventud. Por eso el Hércules deste film tiene un aire a famoso que da consejos de salud y moral a los críos.


Sansonadas: el peplum surge del sector conservador de Occidente y se ha creado en una sociedad confesionalmente cristiana, por eso la Biblia lo ha contaminado. Como en EE.UU. la cultura clásica es desconocida, por ello mientras que Italia es la 1ª potencia en el peplum pagano EE.UU. lo es en el bíblico, los antiguos forzudos se confunden con Sansón. Bien es cierto que Hércules y aquel son el mismo personaje de ficción, o sea, son versiones del mismo arquetipo. Así, ambos matan un león, sólo que el del 2º tenía una piel impenetrable (los griegos siempre han sido más imaginativos que los semitas, cosa de tener artes visuales). Por eso la muerte del león es uno de los 2 trabajos hercúleos evocados en la peli (lo mismo en Hércules el origen de la leyenda), el otro es la captura del toro de Creta (el padre del Minotauro). Aquella está rodada de una forma que homenajea el enfrentamiento entre Sansón y el león de la peli antes mencionada Sansón y Dalila. Esto de matar una bestia sólo con las manos representa el triunfo del humano sobre la Naturaleza, que la domina, es decir, que tiene todas sus cualidades. También por Sansón este Hércules, hacia el final de la peli, derriba un edificio desplazando 2 de sus columnas. Para completar tenemos también que este Hércules dobla una barra de hierro y rompe unas cadenas. Esto no son sansonadas ni trabajos hercúleos sino las 2 hitos de las actuaciones de los forzudos de circo, un entretenimiento muy popular en aquellos años bárbaros y unos personajes de entretenimiento que siempre se inspiraron en Hércules. Por él su característica "piel" de gran felino.

Eva: lógicamente tras todo lo que llevamos escrito lo femenino tenía que aparecer y hacerlo de forma bíblica (no obstante los antiguos griegos también fueron machistas y por ello también culpabilizaron a la mujer de todas las desgracias de la mortalidad: Pandora). Quizás el gran tema de la peli sea la mujer, para la mente patriarcal un alienígena tan necesario como problemático. El 1º personaje que aparece en la peli es la princesa, en peligro diríase para cazar un marido. La siguiente es una sibilia. Como es tradicional en el patriarcalismo la mujer se relaciona con lo sobrenatural, ella puede ser poseída pero un hombre de verdad no. Así ella es la que priva al Hércules desta peli de su inmortalidad, bien es cierto que es siguiendo su deseo. Finalmente el único episodio de la Argonáuticas, junto al de la muerte de la serpiente guardiana del Vellocino de Oro (en el film un dragón que remite a un dinosaurio, y quizás a Godzilla, por aquello que se dijo al hablar de los sobrenatural, ocultando así que es un personaje femenino), es el de las amazonas, naturalmente más vamps que guerreras. Por eso no se parecen en nada a las que se imaginaron los antiguos griegos. Son arqueras pero no visten a lo clásico o a lo escita sino como las extraterrestres femeninas de la Ciencia Ficción, quizás por eso remiten a las abejas. Su reina se llama Antea, que remite a Anteo el gigante que derrotó Hércules, que era hijo de Gea, es decir, la Madre Tierra. Que la decoración de la morada de las amazonas de la peli, una caverna que recuerda a la de Circe de Ulises (curiosamente llena de estalactitas en vez de estalagmitas, sin embargo su isla tiene un volcán), evoque al mar, que seduzcan para matar y que sus suspiros tengan que ser neutralizados por el viril canto de Orfeo denota que están cruzadas con las sirenas (otro episodio que la peli toma de la Odisea es el enfrentamiento con unos primitivos que hacen de lestrigones, Ulises era un éxito reciente). El mismo sentido tiene que tengan algo de las lemnias asesinas de sus hombres del mito del Vellocino de Oro. Esta hibridación es crucial pues decodifica Hércules. El episodio de las amazonas dura aproximadamente 1/6 del metraje de la susodicha y es de lo poco escogido de las Argonáuticas así que no se puede dudar de su importancia para el mensaje de la peli. Estas amazonas no son lo extraño o lo exótico (lo usual en la cultura clásica pues para un antiguo griego no era raro ni malo que los guerreros mandasen, Lisístrata se acerca más a la misoginia patriarcal que las amazonas clásicas) sino lo fatal. Esto se explica, además de por el erotismo patriarcal, el principal reclamo del peplum clásico, porque la peli se produjo en un mundo donde el feminismo estaba despertando de la resaca del dcho. a votar. Antea explica el origen de su costumbre de matar a los hombres que arriban a la isla de la siguiente forma: se impuso el sentido de liberación (para ti eso debe ser una prueba de ntra. propia superioridad en la versión yanki). La mujer es peligrosa para el hombre por eso no ha de ser poderosa, y las peores son las seductoras, es decir, las que toman la iniciativa (la Dalila de la peli mencionada). Lógicamente esta es la parte que hoy más factura pasa al film. Por esto el erotismo siempre está en el peplum clásico de forma ambivalente. Ya hemos dicho que está para alegrar la vista del espectador masculino, evidentemente el target del film, pero la inclusión del cliché de la escena de la orgía (banquete mientras unas bailarinas microvestidas danzan) nunca tiene carácter recreativo sino admonitorio, advierte contra el lujo, la lujuria y la molicie, temas que el patriarcalismo asocia con la mujer. Vea a las seductoras amazonas atraer hombres a voluptuosas fiestas y a violentas muertes! Vea a Hércules derribar un palacio de la Edad de la Orgía lleno de lujuriosos placeres! son eslóganes usados por la publicidad yanki de Hércules. Sexo; bueno, pero ordenado y matrimonial. -Los hombres [...] sólo obedecen a su deseo. Tal vez los dioses han creado a las amazonas precisamente para castigarlos. -No has oído hablar de sentimientos distintos al deseo? Yo nunca besaré a una mujer si no la amo. Versión yanki: -Los hombres [...] no aman a las mujeres, las desean. Y los dioses que sacuden el destino de los hombres nos pusieron aquí para castigarlos. -Algunos [...] desean a las mujeres cuando las aman. Yo nunca podría poseer a una mujer que no amase. Parece que para los autores del film la lujuria del hombre es lo que impulsa el feminismo, con el amor las mujeres volverían al redil. Curiosamente no sale Medea, tras Pandora el personaje femenino donde más misoginia pusieron los antiguos griegos. Esta parte de las amazonas es donde vemos bien la función mitificadora, falseadora del pasado, del peplum que mencionábamos al principio, por ello es fundamental para identificar su pretensión. Este subgénero pretende retratar el nacimiento del mundo occidental, como reza otro eslogan yanki, como una época pagana, lujuriosa y primitiva para loar el patriarcalismo y la continencia de la burguesía moderna. 

La víctima: cuando la peli parecía que iba a ir por otro lado, casi a la mitad acaba apareciendo la víctima a la que este Hércules ha de auxiliar. Es Jasón. Un joven rubio (el hijo del tirano es moreno pero la princesa es rubia; si bien S. Reeves es moreno). El príncipe destronado es un cliché del peplum. Como el forzudo viene del exterior la amenaza no puede ser contra él, por eso este subgénero casi siempre precisa una víctima. Sólo en el peplum yanki la cosa es personal (por eso en los superhéroes la cosa también ha terminado por ser sólo personal). 

Batalla final: el peplum intenta siempre ser espectacular y por ello acude a las escenas de masas siempre que puede. Esta peli con poca acción explota al final en un ininteligible combate entre los argonautas y el ejército del tirano, que aquí no muere matado indirectamente por el héroe como es lo usual sino suicidándose (una muerte poco varonil porque lo hace con veneno remitiendo así a la Cleopatra por excelencia). Remordimientos ya se sabe. En cambio este Hércules mata al asesino. Así, la peli puede terminar. El gobierno está en manos legítimas, jóvenes y buenas, el joven príncipe ha aprendido que las mujeres son peligrosas y el héroe ha sido domesticado (ha perdido todo lo que le hacía monstruoso o salvaje: su divinidad y su soltería-independencia).   

Así pues se comprende que esta mala peli triunfó por ser en color, a finales de los 50 aún la mayoría de la producción audiovisual era en B&N, por su erotismo ligth (el Playboy estaba en sus inicios), por ser novedosa, la Antigüedad hacía tiempo que no se abordaba de forma tan desenfada, por tratar temas de la época, por confirmar las ideas y valores (el machismo y el provincianismo) de su target, por un protagonista admirable y por ser sencilla, convencional y modesta. Y por eso mismo hoy es mala, nada desas cosas hoy es un valor. Lo normal es que hubiera sido un one hit wonder, pero en aquella época no había muchas pelis juveniles, ni muchos entornos que se prestasen naturalmente al erotismo y a la exhibición de la fuerza y del cuerpo del varón humano, ni muchas modas que explotar. Por eso Hércules creó la moda del peplum aprovechando que las superproducciones yankis (Quo Vadis?, Sinuhé el egipcio y Los Diez Mandamientos, peli más taquillera de 1958 en Italia) y sus explotaciones habían preparado el terreno. Por ello calló cuando los jóvenes se hicieron rebeldes, el erotismo se generalizó, el feminismo se hizo fuerte y la decencia dejó de ser valorada. La motivación de hacer Spaguetti Western, la moda que desplazó al peplum, fue la de presentar personajes inmorales y entornos caóticos.

3.5.16

WARNING: 2 COMICAZOS ahead: Salvación y Las aventuras de Luther Arkwright


Como sabéis se edita mucha morralla. Tanto que da la impresión de que lo malo y lo comercial tiene asegurada la reedición mientras que lo bueno lo tiene muy chungo. Así, en cierta forma, sorprende que hayan coincido en el pasado mes la reedición de 2 grandes cómics, o lo que es lo mismo, que a mi me gustan mucho.


Para mi Salvación es flipante. Lo he leído muchas veces, es de 1994, y me sigue llegando. Las razones son que tiene al mejor Mignola de todos los tiempos, por eso no importa que su estilo sintético y sencillo no sea el adecuado para el tema Alien, y un buen guión de D. Gibbons, que, siendo fiel a los lugares comunes de la franquicia, aporta originalidad y nuevas cosas. Así, el cómic es un vibrante relato breve y directo espléndidamente plasmado en dibujos. La parte mala es que es una 3ª edición. Así que, como ha de competir con las anteriores, se ofrece en tapa dura y con otra historia, en esto imita la 2ª edición (2006), que ni idea pero que seguro que no es buena, así que el tema es desorbitante y por ello digno de que se lo coma la editorial para que lo salde. De todos modos se trata de leer y este cómic merece mucho la pena. En serio. No he encontrado nunca una reseña en internet que lo ponga mal, y he leído todas las que he hallado. En fin, que conste que no es que sea un gran cómic, es que me gusta mucho, en gran parte por Mignola.


Las aventuras de Luther Arkwright es uno de los mejores cómics occidentales de Ciencia Ficción que existen (y es de los 70) a pesar de ser muy británico, muy de su época y muy crudo. Talbot aquí es un autor novel absolutamente poseído por su historia de forma que el cómic es rudo, sobre todo el dibujo. El guión no es profundo, es un relato de aventuras arquetípico con ínfulas místicas, pero es original, imaginativo y agresivo y está maravillosamente narrado en viñetas. Cuenta un milenario conflicto maniqueo en un Multiverso compuesto de ucronías bastante influenciado por Moorcock y Zelazny, pero es tan rico y personal que se ha convertido en un clásico, bueno, más bien en una obra de culto, pero porque al ser en B&N y tener un dibujo fanzinero (recuerda mucho al 1º Starlin), en el sentido de que las deficiencias del dibujo se tratan de compensar con detallismo y rayitas por doquier, no puede ser mainstream (usease, para cerdos) a pesar de su gran calidad. Prueba de lo que digo es que en su momento dio lugar a un juego de rol, lamentablemente incontrable, y creo que ahora un juego destos de rol tradicionales (o vintage) ha sacado un módulo con su ambientación. No puedo darles detalles porque no me llamó el tema porque me parecía un enfoque demasiado convencional. Así pues este cómic ha impactado con fuerza a gente de por ahí fuera. En fin, el tema es que esto se publicó hace la tira de años (2003), y como parecía que jamás se iba a volver a reeditar me lo compré hace años en inglés (2012, la edición es de 2007). Quién iba a saber que si hubiera esperado mil años más lo editarían de nuevo pero esta vez en tapa dura, buen papel (mi ejemplar estadounidense debe ser como la mitad del tomo español) y en un solo tomo (a diferencia de la anterior edición española). Así, la cosa es algo carilla, pero es bonita y hay que tener en cuenta que hay tener un buen nivel en inglés porque no es un cómic de superhéroes. Pero se trata de leer. Hay una continuación que extrañamente se reeditó un poco antes que esta: Corazón del imperio. Yo me la pillé en inglés (también se editó hace la pera de años en español y era incontrable cuando yo lo quise), en muy bonitas grapas!, aunque la antigua edición de Astiberri tiene unos interesantes extras (está ni idea, no me he molestado en verla), pero es un mal relato. Así que lean Las aventuras de Luther Arkwright y pasen olímpicamente de su continuación, que es más una explotación que otra cosa pues la cosa termina contundentemente. En su momento Talbot no consideraba continuarla, lo que pasa es que su creación es muy rica.

26.4.16

Critiquita 455: Providence nº 1, A. Moore y J. Burrows, Avatar-Panini 2016


Este es el cómic del 2016 que más esperaba porque Moore es el único que (de momento) ha sido capaz de emular a Lovecraft en lo esencial y a mi los mitos de Cthulhu me gustan desde que los descubrí a los 11 años a través del Cómic (La llamada de Cthulhu fue al 1º juego de rol que jugué), cada año más. Los adaptadores, seguidores o imitadores del loco de Providence sólo hacen trabajo chino pues nunca pasan de la forma. Para interpretar, en el sentido musical desta palabra, bien a los mitos de Cthulhu hay que comprender la angustia de su creador porque es lo que hace fascinante su horror. No son sus creaturas ni es su estilo lo brillante de la obra de Lovecraft sino lo que subyace bajo ella. La misma comprensión necesita su lector, pero este no necesita que sea racional y consciente. Por eso es Moore el único que ha hecho algo grande con los mitos de Cthulhu desde la muerte de su creador. No es un ser lleno de complejos, miedos y prejuicios como Lovecraft, ni ha vivido el fin del mundo burgués, que era bastante medieval, como aquel, pero conoce mejor que este el mundo del ocultismo moderno y conoce muy bien la época en que el susodicho vivió, así que puede reproducir la esencia de lo mejor de la obra del loco de Providence y por eso adoptar un estilo moderno, es decir, acorde con la época que hay que inquietar, pues no necesita la superficial imitación para que el lector se dé cuenta de que está leyendo algo perteneciente a los mitos de Cthulhu. En suma Moore es el único continuador de Lovecraft que ha llegado al grado de profeta, aunque, lógicamente, no alcanza el nivel del loco de Providence. Al Neonomicón me remito. Se lo recomendaría a todo el mundo si no fuese porque su gore y bestialismo no es para todas las sensibilidades ni para todas las mentes. El que se atreva a leer esos 2 sencillos relatos va encontrar unos mitos de Cthulhu fieles a Lovecraft y a la vez en sintonía con nuestra época, más explícita tanto porque puede mostrar más como porque conoce mejor las cosas que angustiaron al loco de Providence. Moore ha enriquecido los mitos de Cthulhu sin adulterarlos y por eso hasta el momento es el mejor continuador de Lovecraft.   


Lamentablemente estos 1º 4 nº de 12 me han decepcionado. No creo que sea cosa de expectativas sino que Moore aquí está más frío, suave y lento que en el Neonomicón. En el guión domina demasiado la erudición y el plan a largo plazo y por ello estos nº son un comienzo moroso, o sea poco inquietante y emocionante. Aunque seguramente esto no se lo parecerá a alguien que desconozca los mitos de Cthulhu. Moore está demasiado expositivo. La recreación de la época y el conocimiento tanto de Lovecraft como de su obra (esto también incluye conocer sus predecesores e influencias que se remontan hasta Hesíodo) son impresionantes, pero lo que hace a un relato entretenido no es la erudición sino la narración, y aquí esta es demasiado convencional y simple. Para mi que es porque el tema le pone menos que otros que ha tratado en su brillante obra. En los relatos que acompañan los cómics noto pereza o poco esfuerzo, apenas enriquecen el episodio y eso es inaudito. Pero esto no quiera decir que Moore esté más tranquilo y sereno, o más apagado, que antaño. Sigue siendo transgresor y buscando el escándalo, su forma de separar el grano de la paja. Como el lector heterosexual blanco (se pongan como se pongan así somos la gran mayoría de lectores de cómics) ya tolera que el protagonista de la historia que lee sea una mujer (si revisan las obras del loco de Northampton verán que hay más protagonistas femeninos que masculinos, más si quitamos las mainstream ya que este sesga la muestra al imponer masculinidad), Moore ha pasado al siguiente nivel: hace que ntro. guía y el personaje con el que el lector se tiene que identificar sea homosexual. Los genios siempre un paso adelante, si Marvel y DC acaban de descubrir a la mujer y al hombre no blanco, el loco de Northampton ya está atacando otro pilar del patriarcalismo occidental. No obstante esto de la homosexualidad no es gratuito, como todo lo de Moore. Está porque eso le permite alegorizar los submundos que toda sociedad o cultura tiene, una clave de la obra de Lovecraft que le viene del racismo, el machismo, el cristianismo y el clasismo de la sociedad burguesa.

El dibujante es J. Burrows. Ha mejorado desde Neonomicón pero sigue siendo muy torpe y limitado. Él lo sabe y por ello curra un montón, aquí cada viñeta tiene un fondo bien elaborado cosa que jamás se va a ver en el mainstream, pero el crecer no es cosa de esfuerzo, tenacidad y dedicación. Hemos ganado en el dibujo pero la narración sigue siendo monótona y simple. Sorprende que en un cómic de Moore los recursos narrativos sean tan ramplones. Es difícil de creer que se deba al pobre de Burrows, así que hay que entender que el que casi todas las páginas del Neonomicón y de los 4 cómics incluidos en este tomo de Panini (cómo me hubiera encantado que saliesen en grapa y haber podido leer la cosa mensualmente) tengan la misma estructura es por esa pereza o falta de motivación que mencioné antes, y por la amabilidad que el loco de Northampton siempre tiene con sus colaboradores. Sabedor de las grandes limitaciones de Burrows no le mete en problemas. Así, el que casi todas las páginas de los cómics tengan 4 viñetas rectángulorizontales añade un poco de tedio al moroso guión algo pasado de erudición.

Por tanto, este es un comienzo flojo pero prometedor, Moore sigue sabiendo como generar interés y administrar el misterio jugando con las expectativas de los connossiurs de Lovecraft y con el desconocimiento de los neófitos. Sabemos que puede más, pero de momento no decepciona. Lo hará si esto sigue igual. No lo hagas Moore.

19.4.16

El profesor X es un supervillano de Superman?



1ª 2 viñetas de Ultra(humanita) nº 13 de Action Comics ("junio" 1939), 1º supervillano de la Historia.


1ª 2 viñetas del profe X nº 1 de The X-Men ("septiembre" 1963).


1º 1º plano de la Historia del profe X nº 1 de The X-Men ("septiembre" 1963).

La versión oficial, la de Lee, dice que para este personaje él y Kirby se inspiraron en M. L. King y en Y. Brynner. El 1º entonces estaba en su apogeo y el 2º, aunque era muy conocido estaba empezando a dejar atrás su momento de apogeo, si bien nadie lo sabía en ese momento. Junto a esta versión hay una más suspicaz que incide en los parecidos entre el profe X y N. Caulder, el creador de la Patrulla Condenada, supergrupo de DC presentado al mundo en "junio" de 1963. La semejanza está en que ambos son paralíticos líderes de unos freaks, pero el de DC no sólo no es calvo, sino que lleva barba y no tiene ningún superpoder, aunque es un genio. 

No habrá otra influencia más? Seguro que Lee y Kirby conocían muy bien a Superman. El 2º, principal responsable del diseño de personajes, trabajó casi toda su vida dibujando superhéroes y ambos son como Siegel y Shuster, los creadores del 1º superhéroe, unos judíos estadounidenses, y eran un poco más jóvenes. Tanto el triunfo del personaje como el de una pareja de los suyos les tuvo que interesar mucho. Por qué se dedicaron a los cómics y a los superhéroes? Además Lee y Kirby eran de NY, no de un lugar perdido donde los cómics no llegaban. También hay que considerar que Hulk se parece mucho al 1º superhéroe en su estado primigenio. Ambos son superfuertes, a prueba de balas, se mueven dando saltos, son destructivos y se enfrentan a la Ley. No habrá un guiño en estos personajes Marvel a las lecturas juveniles de los creadores del Universo Marvel? Aunque sea inconscientemente?

M. L. King muy bien pudo dar lugar a la personalidad del profe X pero, evidentemente, no a su aspecto. Este bien pudo darlo Y. Brynner ya que para un dibujante es más fácil tener una referencia, y reconozcamos que actor y personaje se parecen bastante. Pero de dónde sale lo de paralítico? Ni M. L. ni Yul lo sugieren. Creo que la respuesta está en las cegueras de "Homero" y de Tiresias. Ambos son ciegos porque son videntes. El 1º era un aedo, es decir, alguien que gracias a las Musas podía ver el pasado y, por tanto, podía contarlo con fidelidad; el 2º era el clásico profeta, alguien capaz de ver el futuro. Es evidente que la mente pop acabó haciéndoles ciegos como metáfora. Ambos veían mucho más de lo que un mortal podía y por lo tanto los ojos no les servían para nada. Su ceguera decía que veían más allá del aquí-ahora, y triunfó porque era una paradoja-ironía de la misma clase que la del sabio distraído, otro cliché inventado por los antiguos griegos. Lo mismo hay tras la calvicie de Ultra y del profe X. El 1º es brillante y telépata y el 2º es un supergenio. Evidentemente sus calvicies se deben a la ultrahumana capacidad mental que poseen. Es tan grande que a pesar de ser inmaterial es evidente, y eso sólo puede ser mediante la calvicie. Seguramente también jugó un papel importante la edad. El profe X tenía que contrastar bien con sus jóvenes pupilos y Ultra con el viril Superman, inspirado vagamente en Sansón. La parálisis tiene que venir del mismo lugar. La privilegiada mente, sobre todo la del profe que se puede decir que viaja, proporciona a sus poseedores unas posibilidades que no pueden ofrecer unas simples piernas. Claramente ambos personajes han concentrado toda su energía en el cerebro, en las ideas, y por ello no necesitan piernas, que también son cuerpo. Ninguno usa demasiado las manos. Ambos tienen esbirros, y uno tiene sus poderes y el otro sus inventos. O tanto cerebro o tantas ideas han acabado rompiendo el cuerpo. Así pues lo que dicen la parálisis y la calvicie de unos personajes con papeles protagonistas en un género de Acción es que son mentales. Una última coincidencia es que ninguno de los 2 aparece por 1ª vez en una silla de ruedas. Seguramente sea casualidad. Así pues M. L. King llevó a la creación de un activista social y Y. Brynner a darle un aspecto maduro y original acorde con sus poderes, entonces quizás la calvicie evocó a Ultra y así el profe X acabó paralítico, cosa que no venía mal para destacar aún más al personaje y que no le suponía un impedimento ya que su rol es el de telépata, cerebro y mentor, no el de hombre de acción y líder de combate. Lee quizás no quiso decirlo para parecer original o no cayó en que un vago recuerdo había influido en él y en Kirby. Hay que tener en cuenta también que Lee creó a Iron Man antipático para su época (empresario y fabricante de armas en plena era hippy) con la expresa razón de ser irónico, lo mismo puede estar en la creación de Hulk respecto a Superman y del profe X respecto al 1º supervillano de la Historia.

Por tanto, no hay algo de Ultra en el profe X? Un vago recuerdo del 1º supervillano de la Historia, después de todo estuvo desaparecido 40 años, no se asomó a la mente de Kirby, al menos, en el verano de 1963? Después de todo se trataba de hacer un personaje original, ni joven, ni arrojado, ni atlético, y en la ficción estadounidense no hay muchos así por lo que Ultra pudo ser una inspiración. Desde luego parece que tiene más que ver con el profe X que N. Caulder. No? 
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