Ir al contenido principal

Apocalipsis now (redux) en clave mítica

Película impresionante. Puro Cine en cuanto a que sólo este arte puede construir un relato así. Uno de los, sin duda, mejores films de todos los tiempos. Espectáculo alucinante. Una obra excesiva, exagerada e inolvidable. Así es "Apocalipsis now".


Comienza con un plano sostenido de una selva en el que se escucha un helicóptero que se va acercando. Después de que este pase por delante de nosotros comenzamos a oír "The End", una de las canciones míticas del siglo XX con un Morrison que canta en un inglés cristalino, y un humo amarillo empieza a bailar entre la selva y nosotros. Después, repentinamente, pasa por delante nuestro un helicóptero, otro?, y la selva estalla en llamas. Así termina este plano hermoso e hipnótico. Uno de los mejores comienzos del Cine.

Con este último videado he comprendido por fin AN. La verdad, como siempre me ha bastado su espectacularidad, nunca me he preocupado de interpretarla (tampoco creo que hubiese podido porque es bastante críptica). Pero esta vez lo he intentado y lo he conseguido. Sospecho que porque la nueva versión ("Apocalipsis now (redux)" Coppola 2001) te lo pone más fácil, pues es más redonda ya que, al durar casi una hora más, desarrolla más las ideas subyacentes en el film. Pero ya que no recuerdo bien la 1ª versión, sólo es una sospecha. Lo suficiente para reconocer el metraje nuevo, pero no para saber si su mensaje ha variado o se ha hecho más accesible. 

"Apocalipsis now" me parece grandiosa en todos los sentidos. Al durar con el nuevo metraje más de 3 horas  es menos intensa, pero como trip es más potente porque al fluir lenta y parsimoniosamente es más absorbente. Esto es una muestra de la maestría de Coppola y una de las principales razones por la que AN funciona. Pero a pesar de esta languidez siempre pasan cosas (otra de las principales razones), unas alucinantes, otras acongojantes, siempre fascinantes. En eso esta peli se muestra como una de las de antes, ya que las de ahora utilizan el mismo ritmo pero pasan menos cosas. Por eso suelen resultar pesadas. Las escenas de batalla son otro detalle que pone en evidencia que AN es cine de otra época (obviando lo del toro; hoy en día se comen al que filme en directo el sacrificio de un animal) porque en ellas hay muchos extras y todo lo que aparece es real. Por eso sus combates parecen verdaderos, no como los de las pelis actuales que resultan ridículos, torpes y artificiosos por sus "explosiones", "extras" y "máquinas".


AN, como se acaba de indicar, tiene una dirección excelente (y mucho más teniendo en cuenta lo que duró y lo difícil que fue el rodaje), lo que manifiesta la privilegiada cabeza de Coppola (y de W. Murch, el montador, pues supo poner orden y coherencia sin estropear nada), para unas grandes interpretaciones. Sobre todo la de R. Duvall y la de M. Brando. El 1º está inmenso como Kilgore, el loco surfista que aparece poco pero casi que tiene las mejores líneas. Sólo el detalle de que ni pestañee cuando hay explosiones a pocos metros de él (tratad de no pestañear y no dar un respingo cuando algo explota al lado vuestro, es imposible aun cuando sepáis que va a pasar y que no os va dañar) basta para hablar de gran interpretación. Brando aparece poco pero esta intenso, magnífico e, incluso, hipnótico interpretando, prácticamente solo con una mano y media cara, a un chamán agotado y con ganas de abandonar. M. Sheen esta también perfecto, pero más discreto porque su papel es el de espectador. También tiene una fotografía impresionante (Oscar), sobre todo la de las escenas del templo-palacio de Kurtz, una bs perfecta, con los Doors a la cabeza y una emocionante música compuesta ex profeso que lo envuelve todo y la ayuda a ser un trip, y el espectáculo que tiene toda superproducción exótica que surge del exceso estadounidense. Aquel que construye estructuras impresionantes sólo para volarlas. De este modo, Apocalipsis,  resulta una peli fabulosa llena de episodios inolvidables: el principio, el combate de las valquirias (espectáculo apabullante porque es uno de las más reales y mejor rodados del Cine), el baile de las playmates, la matanza del sampán, las intervenciones de Kurtz, la fiesta final, la destrucción del campamento de Kurtz (fuera de la versión redux)... Los cuales, al maquillar su exceso, pedantería y confusión, la  permiten ser impresionante y magnífica. Una auténtica obra maestra y un clásico.

Qué cuenta AN? Pues difícil saberlo, ya que, como digo, es excesiva y confusa y Brando y Hopper metieron morcillas. De la participación del 1º en este film se han dicho muchas cosas falsas. Entre ellas la de que causó problemas a Coppola apareciendo en el rodaje con la cabeza afeitada. Este chisme es falso porque el personaje de Brando es Kurtz y en la novela el rasgo distintivo deste es una calvicie total. Lo que pasó es que Brando vino muy gordo pero con pelo y ya en el rodaje, una vez implicado en la peli, fue cuando se rapó. Esto desmiente todos esos chismes sobre la falta de su compromiso con Coppola. La realidad fue que ambos colaboraron en la creación del Kurtz de AN porque el actor no estaba conforme con su papel y el director de Cine estaba perdido en el guión y desconcertado porque la gordura del primero impedía llevar a cabo el plan de caracterizar a ese personaje como un hombre de acción. A Hopper hay que tomarle con más cuidado porque en AN se comporta como el más pedante de los pedantes: un hippie que se cree chamán. Pero, aún así, sigue el hilo de Brando y, o sigue el guión, o conocía bien la novela en que esta basada la peli. Por tanto es complicado saber que es lo que quería comunicar Coppola, que, además, reescribía sobre la marcha el guión de Milius basado en la novela corta "El Corazón de las Tinieblas" de Conrad.

Esta es una historia a lo Stanley y Livingstone ominosa, oscura y, a su modo, terrorífica que cuenta que la ausencia de la civilización revierte al humano a su supuesta (la que se pensaba en el siglo XIX y todavía en los 70 del siglo pasado) condición original. Como, sin la inhibición que impone la sociedad, de la que Conrad nos da una de las definiciones más preclaras que existen: "vivir bajo el santo terror del escándalo, la horca y los manicomios" (¿Ha pensado alguna vez en auténticas libertades? Ser libre de la opinión de otros dice el Kurtz fílmico), y las ventajas que da la civilización, el hombre civilizado puede ser poseído por el horror, que es comportarse como un salvaje. Si nadie le explica/inicia en la vida en el Corazón de las Tinieblas, aquel no puede más que asilvestrarse porque la selva le desinhibe porque es el lugar primigenio: el lugar donde la humanidad surgió y el lugar donde los humanos siguen viviendo igual que en el alba de su existencia. Así pues, el viaje en pos de Kurtz es un viaje al pasado, es decir, un viaje al inconsciente (instintos olvidados en palabras de Conrad), a los mitos, al corazón de la mente humana. Pero "Apocalipsis now" no es una adaptación fiel porque esta es imposible de hacer al estar la novela compuesta principalmente por reflexiones sobre la civilización (entendida como cultura, pues no existe hombre incivilizado, pero es que estamos hablando del XIX), la colonización y la humanidad. Por eso, entre otros cambios, la peli relega la selva a escenario teatral, traslada la acción al siglo XX y troca la colonización por la guerra, aunque la intervención egoísta de EE.UU. en Nam no deja de ser imperialismo. No obstante, AN es fiel al espíritu de la novela que la inspira. 

Por tanto, el guión es una maraña al ser una amalgama de la obra de Conrad, el guión original de Milius (más convencional) y poemas de T. S. Eliot de principios del XX inspirados, entre otras cosas, por esa novela, Kipling y Baudelaire. Pero, a pesar de eso, tiene sentido. La clave para llegar hasta él es un plano del tramo final que muestra 3 libros sobre mitología, de los cuales el clásico "La Rama Dorada" de Frazer es el más visible. La aparición de estos en pantalla es una pista que nos da Coppola para que podamos entender su peli. Tiene que ser así porque si no, ese plano no estaría en el metraje final. La importancia que tiene esa imagen lo confirma el hecho de que esos 3 libros fueron utilizados por Eliot para componer el poema recitado en AN. Por tanto, este plano es un mensaje de Coppola para decirnos que él también los utilizó para componer su obra. Así que ya esta, "Apocalipsis now" es un mito y como tal hay que interpretarla.


La peli comienza como se contó en el 2º párrafo. Por tanto, es "This is the end" (apocalipsis) la primera frase de la peli, si bien es de la bs. Lo cual es paradójico pues estamos al comienzo de la misma. Por tanto, se nos está diciendo que estamos asistiendo al final de una cosa y al principio de otra. Pero de qué? Esta escena se funde con un primerísimo primer plano de Sheen al revés. Esta posición nos comunica que el personaje que interpreta, Willard, el prota, no está bien. La clave de lo que le pasa nos la da el fundido de la escena inicial con este plano al aclarar que lo 1º que hemos visto es un recuerdo o un ensueño suyo que nos revela que tiene interiorizada la guerra, cosa que le atormenta: "mis pecados". Por tanto, la canción nos cuenta que las imágenes del principio pertenecen a un pasado finiquitado y que Willard es un veterano al que la guerra ha destruido. La nada-caos (guerra) puede ser un punto de partida. Después, de lo primero que oímos a Willard es que está desorientado, desubicado. Que cuando está en el mundo (EEUU) quiere estar en Nam y cuando está allí quiere estar en el mundo. Así pues Willard, ya que  no encuentra acomodo en ninguno de los 2 sitios posibles, es un ser inadaptado. Lo es porque se siente alienado. Símbolo desto es que rompe su imagen, la que le devuelve un espejo. No es que no se guste, es que siente que ya no existe y eso le atormenta. El que era se lo ha llevado la guerra. Por tanto, al no tener hogar, está preparado para marchar. No obstante esto no es lo que valoran los que le encomiendan una misión. La cual confirma la inversión en la que esta inmerso Willard, ya que no es matar a un enemigo, sino a un amigo-compatriota. Lo que es la segunda señal de que AN va sobre la locura y no del horror como la novela. A Willard eso no le importa porque quiere marcharse, hacer algo que le ocupe la mente para poder olvidar su angustia-vacío. La naturaleza de su misión (una búsqueda) convierte su viaje en uno iniciático (para encontrarse primero hay que perderse) que evoca a la cripteia espartana. Willard, recorriendo lugares ignotos y en permanente contacto directo con la Naturaleza, va a autoconocerse y a aprender, mediante la experiencia, no mediante la teoría, el orden social a través de su ausencia para que no quiera subvertirlo al conocer bien la alternativa: la salvaje y anárquica Naturaleza (selva). Esto de la iniciación lo confirma el hecho de que aquel apareció al revés ya que ese plano, además de indicar que no está bien, le identifica como el Hombre Colgado (o Ahorcado). Carta del Tarot, cuya imagen es un hombre cabeza abajo colgando por un pie, que simboliza a alguien buscando el conocimiento, la revelación, pues, entre otras cosas, el mensaje de la carta es que para entender hay que cambiar de punto de vista. La imagen está inspirada en un rito de iniciación de la Antigüedad, probablemente chamánico, y la carta tiene el nº 12, la cifra de lo perfecto-completo, que es el resultado de la iniciación.

Millius utilizó como referente literario para el guión, además de "El Corazón de las Tinieblas", la "Odisea". Esto no fue una excentricidad pues ambas obras siguen el esquema de El Viaje del Héroe. Así, el poema épico y la peli se parecen. Por eso el viaje de Willard por lugares donde el ejército estadounidense se ha descompuesto recuerda al de Odiseo por lugares donde la civilización (orden) humana está ausente total o parcialmente. Por eso, AN es un viaje por el Más Allá, por el mundo de los muertos, y Willard, al igual que Odiseo, acaba hablando con muertos recientes, mientras que la novela es un viaje a la Prehistoria. E
n la peli aquellos son los franceses. Recordemos que antes de los estadounidenses estaban estos; y el film francés injustamente olvidado "Sangre en Indochina" (1965) es una influencia poderosa en AN (bueno, es teoría personal pero sus parecidos no pueden ser casuales, de hecho se parece mucho a la idea original de Milius). La peli deja claro que los franceses están muertos al mostrar, con el entierro del jefe de la lancha, que moran en un cementerio. Estos, al igual que todos los recién fallecidos, tienen un mensaje para los vivos. En este caso es la advertencia de que la guerra no la pueden ganar los estadounidenses porque Charlie está dispuesto a todo, incluso a hacer lo que más odia. Por qué? También los franceses nos lo explican. Están en la peli para señalar que la intervención estadounidense en Vietnam es diferente al imperialismo francés. EE.UU. no está en la Cochinchina para enraizar en ella, no tiene interés en la tierra como sí lo tienen los vietnamitas y lo tenían los franceses. Están solo por la guerra (fría). Así pues los estadounidenses no pueden vencer porque pelean por nada/guerra. Nadie se sacrifica por esta última. También los encuentros de Odiseo con Calipso, Circe y Nausicaa tienen su paralelo en el encuentro de Willard con la francesa. Todos estos son versiones de la etapa El encuentro con la Diosa de El Viaje del Héroe. El nombre de la francesa, Roxana, nos confirma, pues significa luminosa, que en AN ella es la Diosa. En el transcurso de este encuentro esta da la clave-ilumina al héroe para triunfar.  Por eso, la francesa, como muchas diosas a los héroes, enseña el Amor. En este caso no es porque Willard sea un doncel, como dicta la tradición, sino porque lo ha olvidado. Recuerden que está divorciado. Esta revelación es la clave del triunfo porque al rellenar su vacío le reconecta con el mundo y le da el medio para evitar que le perviertan las enseñanzas de Kurtz. Por tanto el episodio de los franceses, a pesar de ser flojo y largo, no podía estar ausente del montaje final ya que gracias a ellos es por lo que Willard triunfa donde los demás han fracasado.

La diferencia fundamental entre la "Odisea" y AN es que esta es un viaje introspectivo ya que, el otro, la alteridad a la que se enfrenta Willard, no son los monstruos y los dioses sino uno mismo ya que, como dice Conrad en su relato, la ausencia de la civilización deja al hombre solo consigo mismo.

También AN recuerda a "La Divina Comedia" de Dante (algo de esto también tiene la novela) al remitir al descenso a los infiernos el que el progreso por el río se corresponde con un progreso en la degradación, anarquía y demencia de los campamentos militares estadounidenses de tal forma que el de Kurtz 
es el más degenerado por ser el último, el fin. Esta semejanza refuerza el hecho de que el viaje de Willard es por el Más Allá. Otros elementos que lo hacen son que este es fluvial (recuerden la barca del sol egipcia o el viaje a Avalón del rey Arturo), el carácter de novicio de Willard ya que en muchas inciaciones se "mata" al que esta siendo iniciado, la canción de los Doors, pues qué es el final si no la muerte?, el helicóptero estrellado, pues es una tumba, el surrealismo de todos los hitos del viaje (nada es normal), la atemporalidad de la selva (recuerden que los humanos que viven en ella no han salido de la Prehistoria; el tiempo no ha pasado), el halo onírico que lo envuelve todo, la decoración de cadáveres y miembros mutilados del templo-palacio de Kurtz, pues evoca al palacio del rey de los infiernos (que siempre es el final de todo viaje por el inframundo), y el mutismo de sus moradores, pues remite a la de los muertos de los mitos celtas.

Cuándo Willard y sus desdichados acompañantes (como los de Odiseo) se meten en el Más Allá? Pues lógicamente en el combate de las valquirias, no en vano estas son agentes del Más Allá. Además, este se produce porque Willard necesita la ayuda del loco de Kilgore para pasar a la parte del río que esta más allá del control de EE.UU., es decir, el mundo de los vivos termina ahí. De este modo queda claro que, en AN, Nam es el Otro Mundo (no resulta extraño porque los soldados estadounidenses que combatieron allí llamaban mundo a todos los lugares que no eran Nam para significar que este no estaba en el mundo). Por eso, a partir de ese punto Charlie  deja de ser corpóreo para ser espectral. De ahí que en el resto del metraje ni se le vea ni se le mate, sólo se le sienta y se le escuche.


Al final del viaje físico de Willard está Kurtz, por lo que "The end" es también una canción  que se puede aplicar a este último. Sabemos de él que es el villano de la historia (sólo en la peli), que ha abandonado la civilización, que se ha erigido en líder y que mora en el Más Allá. Es un dios del inframundo ya que no tiene límites y su poder es absoluto (la francesa dice que los soldados son animales y dioses a la vez y eso se cumple en Kurtz: es un bestia para los estadounidenses y divino para los camboyanos, para los antiguos griegos esas categorías eran los límites de la humanidad, quien era incapaz de vivir en sociedad/humanamente o era un animal o un dios). Así pues, es el monstruo del final. Lo que, al asemejarle al Lucifer de "La Divina Comedia", refuerza su condición de rey monstruo de los infiernos. Un rey prisionero de su propio reino, el rey del inframundo, el rey de los pecadores, un rey que se quiere liberar pero no puede. Esto no es de la novela pero esta da pie a desarrollar esto. Confirma esto el que Kurtz tenga nombre de pila 
en la peli: Walter. Su origen es germánico y es parlante pues significa: jefe de la hueste. Kurtz también es parlante, es alemán y significa corto, y en la novela es irónico. Willard es un nombre inventado por Coppola. El personaje de la novela que hace el mismo viaje se llama Charles Marlow. La razón del cambio está en que no son el mismo personaje y por ello es legítimo cambiar su nombre, sobre todo cuando no es un personaje sino un arquetipo. Willard es otro nombre parlante, voluntarioso es su traducción.

Kurtz es el villano de la historia porque ha abrazado el horror, representado en AN por ese Buda construido en el corazón de las tinieblas/selva (el horror tiene rostro dice el Kurtz de la peli a Willard y a nosotros), y por tanto se ha convertido en el portador del Apocalipsis. El horror está en la jungla porque, como no es un lugar domesticado por el humano no hay en él moral y ley, es decir, es cruel y terrible. Un abismo que nos devuelve la mirada, la cual es la nuestra. La selva, como ya se ha dicho, es un lugar atemporal o más bien un lugar donde el tiempo se detuvo en la Prehistoria, es decir, un lugar atávico. Esto nos lo dice el que Willard remonte un río. El origen de todo es una fuente. Así, aunque Willard cree que va en pos de Kurtz, en realidad vuelve a los orígenes. Por tanto hay que considerar las tinieblas como la Prehistoria (antes de la luz sólo había oscuridad), de ahí que los últimos enemigos a los que se enfrenta aquel no estén armados 
con armas de fuego sino con flechas y lanzas. Aquel es un período ancestral y misterioso, ignoto y primigenio al igual que el inconsciente, conceptuado por AN y Conrad como un tiempo donde el hombre era salvaje y primitivo, es decir, libre porque no existían las ataduras de la moral y la ley (la cosa no es así pero es que estamos manejando conceptos decimonónicos y alegóricos). Esta libertad total es la que ha seducido a Kurtz, la fascinación de la abominación de la que habla Conrad, y por haberse liberado es condenado por el ejército, su antiguo amo. Por tanto, Kurtz, al haber aceptado la Sombra, es el horror encarnado, el Ogro (Urano, el padre devorador de sus hijos) que habita en la oscura caverna-corazón de las tinieblas. El monstruo que  representa el militarismo y el belicismo desatados, es decir, la violencia no reglada, el todo vale, el Fin. The End. Esta es la razón por la que se ordena a Willard matarle. Es por esto, y para representar la dialéctica inherente a cada persona, y no para ocultar el exceso de peso de Brando como dice la chismología, por lo que AN muestra a Kurtz casi siempre entre sombras y solo. Por tanto ese chisme, como el de la cabeza afeitada, es falso. También la gordura sirve para diferenciar al Kurtz pretérito del actual, en las fotos de él que le dan a Willard está atlético, ese exceso comunica a todos que el motivo de la búsqueda ha cambiado. La gordura nos confirma la sospecha de que aquel personaje ya no es un coronel estadounidense al explicar que el militar ha sufrido una transformación personal. Quién es ahora? El exceso y la cabeza afeitada de Brando evocan a la célebre representación de Hotei (el Buda gordo, en la novela Marlow es un Buda). Así pues el Kurtz de AN es un Buda tenebroso u oscuro, un maestro iluminador o iniciador paradójicamente sombrío. El profeta del Horror. El portador del Apocalipsis.

Kurtz aceptó el horror, para Conrad fue poseído por la selva, porque la soledad en el corazón de las tinieblas-selva le hizo dejar atrás las convenciones y la moral o, más bien, perder los referentes sociales. Así, alcanzó la libertad total, estar por encima de la ley y de la moral y del Amor, ya que este es atadura, lo cual no le enloqueció porque, al ser un hombre brillante, puede transitar sin ser destruido el camino del horror, que para Conrad y AN es la liberación del lado salvaje del humano, la parte bestial de la que nace, para el primero, la despiadada explotación del otro y, para el segundo, la violencia y la guerra. Por tanto, se convirtió en un hombre extraordinario. Lo cual le elevó a la realeza-sacerdotal. Una dignidad  de la Antigüedad, que en AN es posible porque la selva se quedó allí, que sólo podía ser ostentada por un hombre excepcional ya que esa cualidad hacía que se le creyera divino. Por eso en la peli Kurtz esta siempre presente y tiene carácter de ídolo. Por eso su campamento reproduce una sociedad mítica o del pasado. Así, no está loco. Lo que pasa es que la inhumanidad es un rasgo (de todos modos, la locura siempre se ha relacionado con lo divino) que se consigue cuando se transciende la normalidad más que la humanidad (cosas que pasan cuando se víncula íntimamente la humanidad con la normalidad). Por eso Kurtz pasó de rey-sacerdote a tirano-monstruo, la perversión o el reverso tenebroso de aquel que surge cuando se abusa del poder, al seguir ligado a EE.UU., pues para esta sociedad, a diferencia de la de la selva, erigirse en autócrata es transgredir las normas porque precisamente eso es no tener normas.

Por tanto esencialmente AN es la arquetípica historia de la comunidad que envía un Héroe contra el monstruo que la perjudica. Pero como es posmoderna Willard no es tal ya que es un monstruo al llevar en su interior el horror. Así pues es otro Kurtz (en el fondo héroe y monstruo son lo mismo; seres extraordinarios) desde el principio. Recuerden que en su presentación está entre tinieblas y la selva en su interior. La oscuridad, además de misterio y principio, es peligro y muerte. El asesinato del sampán es la confirmación de que Willard es un monstruo, pero también prueba que es honrado, o sea, que es bueno. El prota ejecuta a la vietnamita porque obrar dotro modo sería hipócrita. Hacer esa masacre y pretender purificarla curando al único superviviente? Aquí tenemos el motivo del asco tanto de Kurtz como de Willard a lo questán viviendo, y la opinión de muchos estadounidenses sobre el apoyo armado al despótico y corrupto gobierno de Vietnam del Sur (los estadounidenses debieron darse cuenta de que no apoyaban al bando de los buenos). Es absurdo querer matar y curar al mismo tiempo. Pretender que los soldados yankis fuesen a la vecriminales y nobles. Por eso Kurtz y Willard tienen problemas con su ejército, no quieren ser falsos (Brandono hay nada que detesté más que el hedor de la mentira, esto en la novela es de Marlow). La diferencia entrambos es que el prota no es consciente de ser un monstruo. Esa es la razón de su angustia e inadaptación y estos los motivos que han convertido su misión en un viaje iniciático y a él en el Hombre Colgado, condición que nos recuerda la escena en la que es volteado nada más llegar al campamento de Kurtz. Por eso, cuando este, ejerciendo de maestro/iniciador/chamán, le revela lo que hay en el Corazón de las Tinieblas, lo que es el horror (y como es un mito, también a la audiencia), el secreto que le ha transformado a él, Willard se equilibra y se endereza. Ya no hay una lucha en su interior porque se ha dado cuenta de que es un monstruo. Así, presencialmente, Willard termina su aprendizaje-iniciación. La alteridad no era más que él mismo. Este momento culmina el proceso de aprendizaje que ambos personajes iniciaron al principio del viaje a través de los informes sobre Kurtz del ejército (Willard olvidó igual que el coronel que hay que cuidarse de no convertirse en un monstruo cuando uno lucha contra ellos). En AN esta relación maestro alumno equivale a la paternofilial (una constante en la obra de Coppola, se nota que creció en el seno de una familia italiana tradicional). Por eso Kurtz tiene un hijo en AN cuando en la novela sólo tiene una prometida. Esto lo pone de relieve la peli mostrando al coronel como un maestro de la palabra, algo sacado de la novela. También dellla sale que Kurtz sea el Verbo como Chuscristo y también eso de que no se le habla, se le escucha y que es un poeta, antaño eso era equivalente a sabio. Por otro lado Willard nos informa de que Kurtz era el militar más brillante de su generación. Así pues, el coronel ilumina con la palabra, antiguamente está se consideraba creativa, nombrar era crear y decir era dominar, pero yo creo que aquí estamos ante la filosófica, ante el logos de los griegos, la razón que se expresa en un discurso. Kurtz ha racionalizado el horror y por eso puede explicarlo. Willard puede no sucumbir a ello gracias a su parte irracional, el Amor que le enseñó la Diosa. Así tenemos una de los temas de la peli, el enfrentamiento entre la razón y la locura. Kurtz es tan razonable que se ha convertido en un psicópata ("tiene la mente clara pero el alma insana", lo mismo en la novela). Un humano exclusivamente razonable es un loco. Los extremos se tocan. Y así se ha convertido en un portador del apocalipsis entendido esto como final.

Kurtz inicia a Willard porque este ha demostrado su idoneidad superando el verdadero viaje (recordemos que 3 de sus 4 acompañantes están muertos y el restante ha enloquecido): el enfrentamiento consigo mismo. El cual tenía el objetivo de destruirle (Willard antes de conocer a Kurtz dice que este es un hombre roto), de desubicarle (es puesto patas arriba por los seguidores de Kurtz cuando llega al templo-palacio de este), de arrancarle de su pasado (Willard, como antes Kurtz, ha roto sus lazos familiares; otro elemento que señala la equivalencia de los 2 personajes), de alterarle la mente porque la iniciación es una reconstrucción gracias a la cual todo cobra sentido (por eso el penúltimo plano de la peli es un primerísimo de Sheen enderezado). Lo cual recuerda a la declaración de Conrad tras su viaje al Congo que sirvió de base para la novela: antes era tan solo un animal. También al mensaje de la canción "The End": hay que destruir las convenciones sociales para aprehender la realidad tal y como es y para poder renacer, es decir, ser nosotros mismos y no un producto social. Es el mítico concepto de que antes de crear hay que destruir. Con lo que esta canción queda como el lema de AN. Por otro lado una iniciación implica la "muerte" del iniciante por eso es lógico que Kurtz sea el rey del inframundo y que Willard logre ser un iniciado, él, a diferencia de sus compas, está muerto (esta es su diferencia con Odiseo). Por eso no ha tenido problemas al internarse en el reino del coronel.

Así pues, con la revelación (que es lo que significa la palabra griega apocalipsis) de los misterios lo latente se convierte en patente. Con lo que la iniciación, la transformación, el paso a otro estadio vital, ya que lo inconsciente pasa a ser consciente, se opera.  Así nos lo comunica la escena en que Sheen surge del agua, ya que eso es una metáfora del nacimiento.


Así pues Kurtz y Willard no son más que humanos enajenados de su sociedad al haber sido alterados por el horror de la guerra. Pero el segundo toma un camino distinto al que tomó el primero gracias a que los franceses le enseñaron la forma de neutralizar el horror: el Amor y la necesidad de aceptar la dialéctica inherente a cada persona. Somos mata y ama, Eros y Thanatos, y la solución es la conciliación: el Amor es lo que permite controlar el horror interior porque, al enseñar el valor de la Vida, pone límites a la Fuerza, es decir, impide que el guerrero abuse. La moral no puede porque es relativa, de modo que en la selva, en la guerra, no funciona. Por eso, Willard se convierte en el Héroe que debía ser. El Amor es lo que le permite renacer.

Esto quizás remita al enfrentamiento entre hippies (Amor) y halcones (Fuerza) durante el conflicto de Vietnam. La radicalización de la dualidad en la sociedad estadounidense (Willard) y el dominio  del horror (Kurtz) demenció todo, de modo que para que hubiese reconciliación debía haber antes una purificación que restaurase el equilibrio. La mediocre "Platoon" presenta el mismo dualismo a través de los personajes Barnes y Elías mientras que el personaje de Chris es la sociedad estadounidense. Por tanto AN podría estar buscando la catarsis para lograr la reconciliación diciendo que no hay que negar la dualidad sino aceptarla y equilibrarla, que no hay malos y buenos puros. No hay que demonizar a los soldados, hay que redimirlos.

Una vez iniciado Willard, Kurtz sobra porque sin alumno no hay maestro. Además todo alumno ha de eliminar a su maestro para poder ser él mismo y así certificar que ha culminado con éxito su proceso de aprendizaje. Algo parecido tiene que hacer el hijo con el padre. Pero esa no es la única razón por la que Willard ha de matar a Kurtz. Las otras son que es más joven y fuerte, está más preparado para llevar a los seguidores-adoradores de Kurtz hacia el futuro, porque es imposible que convivan dos personas iguales en un mismo momento espaciotemporal (tras la revelación Willard es el alter ego de Kurtz y uno de los temas de la peli es acabar con la dualidad, la integración de las 2 caras de la humanidad, el sociable y la Sombra), porque Kurtz es el Ogro y Willard el Héroe y porque Kurtz lo desea. Lo indica el plano donde se ve una frase escrita por él que pide que les bombardeen questá inspirado en
 la novela. Esto evidentemente es la invocación del Apocalipsis. Lo pide porque sufre. La libertad sin límites es angustiosa porque el infinito lo es para un mortal y también ocurre que su móvil para entrar en ella es el utilitarismo, ha abandonado el ejército/la moral para poder ganar la guerra al haber identificado al escrúpulo como el auténtico enemigo de la misma, si consiguiese soldados que en la batalla no tuviesen principios ganaría la guerra, y eso no es un ideal bondadoso, y por ello es imposible de vivir con él. El asunto no es dejar de tener conciencia sino el ser capaz de apagarla cuando es necesario. No ocurre lo mismo con el Amor que porta Willard. Esto último es la principal razón por la que Kurtz acepta su sacrificio. Él no tiene soluciones para después de la guerra pero su asesino sí. También ocurre que sabe que no hay marcha atrás (Willard no es el primero enviado para matarle y si fracasa no será el último). Pero como no quiere morir en vano, ya que como todo maestro/padre tiene un legado, igual el de la novela, inicia a Willard. El cuál luego irá a ver al hijo de Kurtz para hacer lo mismo. Pero la verdad es que el coronel muere porque AN no podía terminar de otro modo. La misión de Willard es matarle. Ese es el motor de la historia. Por eso, tras 3 horas, los espectadores, ni nadie, comprenderían que no muriese. Tanto sufrimiento no puede ser purificado de otro modo. Ahí estuvo listo Coppola ya que no era el final primigenio.

Es ahora cuando podemos entender mejor el poema de Eliot "Los hombres huecos" (los hombres de paja chinos?) que recita Brando-Kurtz (traducción de C. Frydman pasada por mí al español de España) inspirado en el relato de Conrad porquese personaje impresionó mucho a ese poeta inglés (y es posible que su célebre libro anterior, Tierra baldía, haya inspirado a Coppola para su Kurtz pues también está influido por este):

Somos los hombres huecos.
Somos los hombres rellenos
apoyados uno contra otro.
El cráneo lleno de paja. Ay!
Nuestras voces secas, cuando
susurramos juntos, son suaves y sin sentido,
como el viento sobre la hierba seca
o el trotar de las ratas sobre cristal roto
en nuestro seco sótano.
Modelo sin forma, sombra sin color,
fuerza paralizada, gesto sin movimiento;
Aquí cesa la recitación de la 1º estrofa de 5, incluyo el resto de esta porque es revelador.
Aquellos que han cruzado
con mirada decidida al otro mundo
de la muerte,
recuérdennos -si acaso- no como perdidas
almas violentas, sino sólo
como los hombres huecos,
los hombres rellenos.


Pero el asunto no termina ahí ya que Willard sustituye a Kurtz tras matarlo. Esto es posible porque la iniciación le ha convertido en un ser extraordinario. Es decir, en un hombre apto para ostentar la dignidad de la realeza sagrada. Esta forma de sucesión hace a Kurtz análogo al rey-sacerdote de Nemi (un volcán extinto cerca de Roma), el pilar de la antes mencionada "La Rama Dorada". El mito cuenta que el rey-sacerdote de Nemi mantenía su cargo vigilando día y noche la Rama Dorada porque en ella residía su mortalidad. Esto era así porque la sucesión de la realeza sagrada de Nemi era de regicida a regicida pues, asesinando, es como el pretendiente demostraba que a quien favorecían los dioses era a él y no al otro. Por eso, el que quisiese sustituirlo debía arrancar la Rama Dorada antes de matarle. De otro modo no podría hacerlo. Desta forma Willard no es un asesino sino un sacrificador. Lo ritual salva al matador de la impureza que emana de toda muerte, de todo derramamiento de sangre. Es como la guerra para un soldado. En ella puede matar (al enemigo), fuera della no.

Pero Willard no es un sucesor continuista porque el Amor le salva de ser dominado por el horror que ha aceptado (como dice Kurtz-Brando, hay que hacerse amigo del horror), que es también el Poder. El Amor es lo que permite al nuevo rey-sacerdote resistir el poder despótico propio de su cargo que hizo enloquecer a Kurtz. El problema del Poder es que es ilimitado y por ello difícil de manejar por un ser finito como el humano. Todos los tiranos senfrentan al mismo problema: cómo autocontrolarse. Willard tiene el método que no tenía Kurtz: el Amor. Por eso el último plano de AN es la cara de Sheen enderazada y pintada de verde, a diferencia del plano del principio, lo que simboliza el afloramiento de la guerra y de la selva (la pintura de camuflaje se usa en la guerra para hacerse uno con el entorno) a la conciencia de Willard, junto con la cara enderezada de ese Buda camboyano selvático. Por tanto, Willard tiene las 2 caras de cada persona (Amor y horror; la dialéctica intrínseca a cada persona) armonizadas. Es decir, ha recuperado su equilibrio-cordura, ya no está roto, ya no sufre angustia e inadaptación. Así, puede regresar a una sociedad de la que había desertado por no tener en ella acomodo. Pero su misión no ha acabado ya que ahora es un líder, tiene la responsabilidad de guiar a su gente. Willard conduce a los suyos a la Paz, y no a la guerra como hizo Kurtz, gracias al Amor. Este, al neutralizar el horror, permite el uso sabio/humano el Poder.


La Paz es el final porque es antibélica la conclusión a la que llegó Coppola tras reflexionar a posteriori (pero con el cadáver aún muy fresco) sobre el conflicto de Vietnam. Esa es su resolución porque para él fue una guerra horrible, es decir, una que sólo se podía ganar aplicando el horror. Cosa que Charlie sí hacía pero los estadounidenses, al estar sometidos a normas (civilización), no. Recuerden que Willard es enviado a matar a Kurtz porque ha dejado de utilizar los métodos del ejército estadounidense, lo que es un retrato positivo de este ya que demuestra que no permite la transgresión de las reglas. Pero eso empezó a cambiar (de ahí que no sólo exista Kurtz sino también Willard y Kilgore, nombre que significa matar sangrientamente, o sea, soldados que no siguen los métodos) ya que una guerra horrible, como siempre, invalida la moral y la legitimidad porquestas son relativas y frágiles de modo que sus soldados se convierten en asesinos. El horror, al dejar sin freno el uso de la Fuerza, libera el lado oscuro de la humanidad. Por eso AN se sitúa a principios de 1970, cuando empiezaron a salir a la luz los crímenes cometidos por algunos soldados estadounidenses y el alto número de civiles muertos por culpa de la brutal estrategia bélica de EEUU. Así pues, para Coppola, en la selva (el principal lugar de combate en Nam), el ejército estadounidense, desmoralizado, desorientado y frustrado, estaba rechazando la moral. Estaba empezando a abrazar el horror porque se había dado cuenta que no podía ganar, se estaba convirtiendo en guerra como dice "Rambo: Acorralado II", como hizo Kurtz en cuanto comprendió que para vencer a Charlie debía ser tan expeditivo como él, es decir, debía ser capaz de hacer sin problemas cualquier cosa por la victoria, y que, para no angustiarse por hacerlo (como Willard) debía abandonar la moral. La guerra es un acto de fuerza para imponer nuestra voluntad al adversario y no hay límite para la aplicación de dicha fuerza escribió Clausewitz. Esto tuvo 2 efectos perjudiciales: la contestación a la guerra de una parte de EEUU y el inicio de la descomposición del ejército estadounidense, de ahí que Willard vaya a matar a Kurtz, lo que es, además, un reflejo de la aludida guerra interna que había cuando Nam en el seno de la sociedad estadounidense y la razón de que en la peli las bases militares de EEUU estén degradadas y que prácticamente ninguno de sus soldados esté en sus cabales. Por eso Coppola opina en AN que lo que había que hacer era retirarse. Además la victoria no justifica el horror. Por tanto no había otra porque no había qué ganar, combatir en Nam según las normas equivalía a la derrota, y la victoria sólo se podía obtener mediante la desnaturalización, y, como escribió Clausewitz, es inútil introducir en la guerra ningún principio de moderación porque es contrario a la filosofía de su naturaleza. La guerra es crueldad y no puedes refinarla escribió Sherman (no obstante esos militares dirían lo mismo de la guerra moderna?). Por eso Willard es la orden de retirada para un ejército que, a medida que se iba convirtiendo en Kurtz, se estaba alienando. Lo es porque retirarse, en este caso, como se ha dicho, no es lo cobarde sino lo correcto. A esto se refiere Brando cuando dice en el momento clave de la peli que el horror (selva) y el terror (civilización) han de ser amigos, sin el 2º el 1º se descontrola, es decir, se cometen atrocidades. Su error fue creer que se puede tener ambos pero desconectar el terror a conveniencia. Queriendo ganar una guerra se olvidó de que los humanos sin límites somos bestias. Por eso hay que retirarse cuando sestá a punto de llegar a ese punto. Por tanto no hay que sentirse mal por haberlo hecho. Así pues Willard renacido es un líder pacifista en vez de militar. También es el Héroe porque trayendo el Amor restaura el equilibrio de su sociedad al purgarla de la Sombra negativa, el Ogro o rey transgresor. Así, Willard matando al monstruo y exorcizando el mal de su comunidad evita el Apocalipsis de la misma. Esto le revela como un chamán. Un iniciado es un muerto, Nam es el Más allá y Willard obtiene la Rama Dorada, que es el fuego celestial: luz, calor y energía, es decir, Vida. Por eso puede iluminar a (las almas de) los que han caído en la oscuridad y sanar la fractura social. Por tanto el viaje iniciático de Willard es el de un chamán, es decir, un periplo al Más Allá, pero sin morir, para traer la solución, pues allí es donde está, a la crisis que su sociedad está sufriendo pues todas las crisis son espirituales. Esto es la última semejanza entre Willard y Odiseo, ambos, tras su estancia en el Más Allá, vuelven a sus casas y restauran el orden allí.

Así, al final el título se cumple (Apocalipsis: revelación now: ahora). El tema es que el sentido del film está oculto y es críptico porque es un premio sólo para iniciados. De este modo, "Apocalipsis now" no es pretenciosa, liante o delirante y es más que un conmovedor espectáculo sin sentido que apela a nuestros sentidos más que a nuestra mente. Es sicodélica porque, además de ser hija de su época y una lección chamánica, el conflicto de Vietnam lo fue; y es una locura porque el conflicto de Vietnam lo fue (aparte de que para un pacifista la guerra es una locura). Por eso en AN está siempre en primer plano lo absurdo, lo demente y lo irracional, que es también la forma con la que Coppola pone de relieve la relatividad de la moral. Así, por ejemplo, está la misión de Willard de matar no sólo a un compatriota sino a un gran soldado, o frases como esa que dice que acusar de asesinato a un hombre en Nam es como poner multas en Indianápolis o esa otra que nos cuenta que a los jóvenes soldados no se les permite decir joder pero sí matar (y matar pero no votar). La guerra destruye cualquier compromiso social al ser una cosa muy diferente a la paz. Es por todo esto que  sale en Apocalipsis una noticia sobre C. Manson, el epítome de la psicodelia, la locura, el misticismo y lo apocalíptico y por ello una especie Kurtz. Pero, como hemos visto, esta peli tiene sentido, tiene una enseñanza. Lo que pasa es que Coppola quiso inculcarla mediante una experiencia vital porque esta es más indeleble que un discurso. Por eso AN busca que el espectador sienta lo que es estar en una guerra desatada. Así, no es una peli sobre el conflicto de Vietnam, no es una peli bélica, no es una peli psicológica, es más que eso, es un mito catárquico ya que videándola el espectador purga su fascinación por la abominación. Por eso Coppola acudió a esos libros de mitología. Necesitaba llenar los huecos sobre Kurtz que Conrad dejó aposta y amplificar el carácter mítico de la novela para revelarnos, como un chamán, es decir, contando un mito, qué es el horror. De ahí que AN no sea convencional. Explicarlo está más allá del lenguaje racional-consensuado. Como Coppola consiguió su propósito superó lo coyuntural y así convirtió a "Apocalipsis now" en una obra maestra y un clásico.

Comentarios

Anónimo ha dicho que…
Gran, gran, gran crítica.
fer1980 ha dicho que…
Buff vaya pasada de post, ¡ es que eres el puto amo!, no se, en su momento no me gusto mucho esta pelicula, aunque no me suelen gustar mucho este tipo de pelis, pero ahora tengo ganas de revisitarla, a ver si saco tiempo.
Lord_Pengallan ha dicho que…
:D Me sacas los colores!
Yo tampoco veía el cuadro completo hasta que termine el post. Escribiéndolo (y documentándome) me empezaban a salir cosas y ver que todo encajaba. Es lo que me gusta del blog, que a veces escribiendo descubres cosas que sino te pasan desapercibidas.
Major Reisman ha dicho que…
Buenas

Devolviendo la visita. Como ya has visto mi opinión difiere de la tuya. Aunque ya se sabe que sobre gustos no hay nada escrito.

Como ya indico en mi blog es CINE con mayúsculas, pero en mi opinión, muchos de los elogios que se le hacen (y haces) no son injustos, sino equivocados.


Una recomendación. Deberías ver el documental "Heart of Darkness". Muchas de las cosas que tú dices que son leyendas (como por ejemplo que Brando no se sabía el guion y estaba gordo) son recogidas en dicho documental. También están recogidos en otros libros y fuentes. Otra cosa es que tú quieras creertelo o no (en cuestiones de fe yo no me meto). En dicho documental verás que la escena de la cena con los franceses es cortada por un Coppola totalmente cabreado e indignado debido a la pobre interpretación de los actores. Es por ello por lo que Coppola decidió eliminarla de su primera versión. Luego la metió en la versión "Redux", pero en mi opinión sigue siendo una mala secuencia.

Un saludo
Lord_Pengallan ha dicho que…
Gracias por la visita.
Vi ese documental hace tiempo, por eso sé lo del búfalo. Lo de Brando no lo recuerdo que lo dijesen y lo que te digo es siguiendo la versión de Brando. Así que es cuestión de opiniones. A mi me parece que Brando debía saber algo de la obra, me parece más creíble.
En cuanto a lo de los franceses que la secuencia sea floja no invalida que sea importante argumentalmente. Yo encuentro la versión normal incompleta. Siento no haberte convencido.
:)
José M. García ha dicho que…
Hola a todos. Muy interesante tu equiparación de Apocalypse Now con la Odisea, de hecho, la novela de Conrad ya fue comparada con la obra de Homero, entre otras muchas interpretaciones.

Yo creo que la escena de la plantación francesa es fundamental, pues supone un contacto humano que permitirá a Willard recuperar su fe en el ser humano y, de esta manera, se entiende que no sea absorvido por la oscuridad de Kurtz. Por otro lado, a mí me resulta una escena muy hermosa, con una iluminación naturalista (a lo Barry Lyndon) bellísima a cargo de Storaro.

En cuanto a las anécdotas de rodaje, recomiendo el extraordinario "El libro de Apocalypse Now", de Peter Cowie, escrito a base de entrevistas a todos los implicados y acceso a los documentos de Zoetrope.

Un saludo.
Lord_Pengallan ha dicho que…
Completamente de acuerdo con lo de la escena francesa que mucha gente no comprende. Es floja, pero su contenido es vital para entender el trip de Sheen. Quizás el problema de esta escena esta en la querencia a lo familar de Coppola. La cena tiene demasiados pjs que la hacen confusa, ir más al grano (sobre todo si no se tiene buenos actores) hubiera sido lo suyo.
Anónimo ha dicho que…
Acabo de verla y de leer tu critica. Segun tu interpretacion de la pelicula comprendo tus buenas palabras, pero a mi no me ha gustado nada. Llega un momento en el que todo es demasiado subrealista y coincide con la escena de los franceses y la posterior aparicion de Brando.

Menos mal que no todos consideramos a este tipo de cintas "obras maestras", porque iriamos apañaos...
picudo rojo ha dicho que…
... y menos mal que no todo el mundo dice "subrealista", entonces si que estábamos apañaos...

Impresionante crítica.
Lord_Pengallan ha dicho que…
Muchísimas gracias picudo :D
Lhotse ha dicho que…
Impresionante. Increíble cómo entiendes el inconsciente. Flipada me has dejado. Volver al horror para luego, con el Amor (y además lo has puesto con mayúscula, eso es que sabes de qué Amor se trata, del universal, del que todo lo puede, del que sustituye al miedo) poder volver a entrar en la sociedad, habiendo aceptado el horror personal. Y tu reflexión, por muchos muy grandes hecha antes, sobre que la libertad sin límites es angustiosa...

Gracias, porque a veces leer estas cosas, cuando todo, en líneas generales, se vuelve tan plano, es un auténtico regalo.
Lord_Pengallan ha dicho que…
Muchas gracias. Comentarios así alegran el mes. Además de un post tan viejo...
Unknown ha dicho que…
Este comentario ha sido eliminado por un administrador del blog.
Anónimo ha dicho que…
Por no extenderme demasiado . El que montó la versión original le hizo un favor al CINE en general y a Coppola en particular...eliminando por excesivo metraje toda esa mierda que ha añadido el director en su afán pecuniario de la versión tratada en este artículo. Al introducir toda esa bazofia sin sentido ninguno, elimina de un plumazo la atmósfera cada vez más opresiva de la película original. La oscuridad que lo va envolviendo todo según avanzan por el río queda destruida. el robo de la tabla de surf, por ejemplo, Trasforma a un personaje enigmático en su locura como es el coronel del 7ºde caballería en un pobre mamarracho. Por no hablar del destrozo que hacen al apersonarse del tormentando protagonista, el cual no se permite ni una sola sonrisa en todo el metraje original. pero que en el puñetero "redux" se trasforma en la alegría de la huerta, por ejemplo en la desafortunadisima escena del encuentro con la chica playboy....lo de los franceses es ya para gastarse los ahorros de toda una vida en contratar un sicario para que ajuste las cuentas con el señor Coppola. Mención a parte lo del doblaje, al tener que meter las voces en español de las escenas nuevas, se ven obligados a doblarla entera de nuevo. Con un resultado más que cuestionable en comparación con la original... En definitiva, un gigantesco truño.
Lord_Pengallan ha dicho que…
Lo del doblaje es tan aparte, tan independiente del trabajo de Coppola y de la peli que no procede. Eso es un tema diferente, que en todo caso habla en contra de una forma de videar.

Se ve que te gustaba mucho el montaje original porque se te va un poco. Lo añadido tiene sentido, ahí está mi post, y es coherente con lo anterior y lo puso Coppola para que se le entendiese mejor. Por ejemplo está claro que para el director estadounidense el coronel interpretado por Duvall siempre fue un idiota. No hay que olvidar que todo lo añadido en realidad es quitado, se rodó entonces. Coppola no quiso reelaborar la peli.

Aquí queda tu legítimo y razonado comentario como aviso para navegantes y venganza eterna contra Coppola. Pero para que le conste al que sólo se lea los comentarios que no estoy de acuerdo.
Anónimo ha dicho que…
He visto la pelicula 3 veces. Una en 1986 siendo adolescente en VHS, otra en un relleno de la madrugada de fin de año de TVE en 1989 y hace unos dias, gracias a internet, la version REDUX.
Tenia ganas de conocer la version completa para entender bien los pasajes "extraños" que no entendi bien las dos primeras ocasiones por la falta de metraje original. He quedado mas satisfecho ahora.
El analisis es muy interesante y a mi modo de ver faltaria poder ahondar un poco mas en la tripulacion de la lancha y su significado, pues yo creo que no estan ahi ninguno de ellos por casualidad. Como curiosidad, y sin querer, me fije en la cicatriz ya curada que tiene Sheen en la mejilla izquierda y que vemos evolucionar de forma diferente durante la pelicula, como un claro error de continuidad. Tambien sucede con el toldo de la lancha, que se incendia y es reparada con unas hojas de palmera. En distintos planos el toldo aparece dañado, reparado o totalmete desaparecido y no por este orden precisamente. Otro error de continuidad.
Lord_Pengallan ha dicho que…
Gracias por leer un pos taaan largo y más todavía por comentar, y encima en uno que tiene más de 10 años!! Tienes toda la razón con lo de la tripulación. La razón es quellos se mescapan un poco de mi conocimientos. Pero seguro que o bien son simbólicos o algunos de sus actos lo son. Me lo apunto para el futuro. Yo no me he percatao desos errores de raccord pero bien, prueban y testimonian el que la peli se fue haciendo sobre la marcha y también durante su montaje.

Lectores

Entradas populares de este blog

Tetas en cómics mainstream: DC 36, Marvel; unaaa!!!

El otro día se cumplió un sueño adolescente mío, aunque no del modo que deseé entonces:  le he visto una teta a Wonder Woman . Este hecho sorprendente, desnudo femenino en un cómic de superhéroes yanki, me llevó a mirar si había precedentes y no encontré casi nada. O soy tonto o la gran mayoría de los pijameros son homosexuales o asexuales. En fin, que he hecho mi propia investigación sobre el tema, por supuesto nada exhaustiva y seria, así que no se corten en corregir o colaborar... Los Superhéroes comenzaron en 1938 con Superman , y a pesar de que no era infantil pronto se convirtió en tal gracias a Hitler. La Segunda Guerra Mundial hizo que la mayoría de sus lectores fuesen niños. Así, infantiles, se los encontraron  Lee&Kirby  en los 60. A pesar de las ínfulas de autor del 1º, lo cierto es que sus cómics iban enfocados a adolescentes. Su éxito fue porque no lo parecían ya que los protagonistas no eran gente ideal y victoriosa como el Superman clásico. Lógicamente en este

El polémico nº 200 de Los Vengadores

A ver quién es el guapo que escribe y dibuja una historia tan entretenida como esta en sólo 35 páginas! , A. García en el nº 31 de la BM Los Vengadores . Lo cierto es que leído hoy en día es normal que este nº despierte la indignación del lector .  Con poesía, con ternura, con inteligencia y, por qué no, con un pelín de coña ... la versión Marvel del incesto , R. Marín misma BM que la 1ª frase citada. La historia es tan mala y atroz a propósito? Leer reacciones tan virulentas contra el nº 200 de Los Vengadores me llevó a releerlo porque cuando lo leí no me dejó huella. Quería saber si era para tanto, y entonces yo era un capullo insensible (cuando lo leí), o no. Porque aquí el tema es si los autores desa grapa se pasaron con un personaje femenino varios pueblos o no. Creo que lo 1º que hay que hacer es fijarnos en 2 cosas. La 1ª es que estamos en 1980, o sea, el machismo reinaba. En el caso particular de EE.UU. lo demuestra el que en aquel momento Reagan

Smallville: Alicia ha muerto, QUÉ VIVA ALICIA!!

Acabo de de ver el episodio de "Smallville" 4.12 emitido por la 1 y me ha entristecido ver como  muere  el personaje que más me gusta de toda la serie, y encima de una forma tan banal. "Smallville" es una serie que sigo de forma irregular desde aquel verano en el que la Primera lo emitió. Lo sigo de esa forma porque la serie tiene tantas cosas que me gustan como que no y, como casi siempre no pasa nada, no duele perderse algún episodio. El asunto es que yo como típico español apenas sé algo de DC y de Superman  por lo que no me chirría o sulfura los "cambios" o las nuevas ideas que se dan sobre la adolescencia de Superman . Las cosas que no me gustan son la incoherencia de la serie tanto entre episodios como dentro de un mismo episodio. No puede ser que nadie sea capaz de descubrir a Clark ya que guarda fatal su secreto, que el gobierno de EE.UU. no intervenga y limpie Smallville ante la cantidad de tipos con poderes que se dan por allí (algo así

A vueltas con Conan el bárbaro (la película de Milius)

Hablando con Isma vi mejor el fondo arquetípico que tiene el Conan de Milius por lo que me he animado a escribir otro post  sobre una peli que no es que me parezca mala, es que objetivamente es mala. El asunto es que ese subtexto es interesante, sin duda por él la peli ha llegado a ser apreciada en ciertos sectores que, ha juzgar por su opinión, no han reflexionado sobre ella, ya que da a su superficie una claridad brutal. Por ello sorprende que el director fuese incapaz de hacer algo decente con ello. Orfandad : que el Conan de Millius sea huérfano no es un capricho del director para diferenciarlo del howardiano y así dejar claro su independencia, ni es una burda maniobra para convertir la peli en el típico film de venganza personal, paradigma de todo film de Acción estadounidense. Es la premisa necesaria para que el relato de Milius, uno sobre el poder, funcione. De la biografía del Conan howardiano antes de sus 15 se sabe muy poco. Ni R. E. Howard ni sus continuadores juzg

Void (2016) explicada perfectamente

Como no tengo algo mucho mejor de lo que hablar ahora, voy a explicar Void  ya que he visto que hay gran dificultad en entenderla y no hencontrado que alguien la haya explicado bien. Cierto es que la peli no lo pone fácil. Si bien el problema de  Void  no es ser confusa sino ser mediocre ya que su ambición extendió cheques que su capacidad y presupuesto no pudieron pagar, es más un relato literario que uno audiovisual, es demasiado convencional para su propósito y no usa eficientemente su espectacularidad. La he videado porque decían que es una peli lovecraftiana decente pero he sido víctima (de nuevo) del mal moderno: demasiada gente sin criterio opina sobre cosas que desconoce sin que se le note su incapacidad e ignorancia porque habla poco y vagamente. Cierto es que el cine a lo Lovecraft es malo y que en este sentido Void está por encima de la media, lo cual es meritorio porquestá entre las más cortas en presupuesto y profesionalidad de su tipo, pero no es buena y es poco lovecra